Курсовая работа
Предмет: История философии
Антихристианство Фридриха Ницше и его причины
Введение
Актуальность исследования: В наше время недостаточно проповедовать Христа только лишь с Евангелием в руках. Я считаю, что Ницше так же можно и нужно изучать потому, что его философия есть проповедь от обратного. Отказавшись от Бога, он в итоге пришёл к шокирующим умозаключениям. Ницше должен знать каждый хотя бы для того, чтобы убедиться в том, что путь атеизма есть путь в ничто, путь неправильный.
Объект исследования: Философия Ф. Ницше.
Предмет исследования: Антихристианство Фридриха Ницше и его причины.
Проблема исследования: Метафизика в философии Ницше в контексте его атеизма.
Цель исследования: Показать слабые моменты в его философской концепции.
Задачи исследования:
) Показать предпосылки философии Ницше и их развитие.
) Описать проблемные последствия, вытекающие из его философии.
) Попытаться уточнить его негативное отношение к христианству.
1. Введение в философию Ф. Ницше
философия ницше христианство метафизика
Ницше, не смотря свой атеизм, на всю свою неприязнь ко всему метафизическому, потустороннему, вполне можно было назвать религиозным мыслителем. Основным стремлением его ума и сердца заключалось в поиске смысла жизни, безусловных идеалов и ценностей, что по своей сути является религиозным поиском. В своих исканиях подлинного он готов отправить на свалку всё обыденное и общепринятое, словом, всё то, что ограничивает, засоряет и затупляет остроту нашего зрения. Вооружившись молотом, философ принимается нещадно крушить всех кумиров и идолов общества. И первым «врагом народа» объявляется метафизика. Ницше как бы говорит: «Небо опустело, боги мертвы. Вот, я один с олимпийской вершины наблюдаю, как бездыханные трупы богов скатываются по склонам горы, разрушая алтари и капища современного человечества. Что всё это значит? К чему приведёт? Нужно всё переосмыслить, необходима переоценка всех ценностей, нужны новые «скрижали», новые смыслы». Атеизм становится отправной точкой для его долгих и утомительных философских скитаний, которые завершились тотальным отрицанием действительности, отрицанием человека. Человек ему противен - он ищет идеал «истинного человека», жаждет подлинного, он жаждет истины. «Я, - говорит Ницше, - жажду успокоения, но жажда истинного не допускает меня к этому. Я должен вечно идти далее».
Отвергнув старую иерархию мироустройства, он столкнулся лицом к лицу с бескрайней, пугающей бездной. Какое мужество должен иметь человек для того, чтобы отважиться на такое дальнее плавание по этому бескрайнему океану? Не все на это могут решиться: страх перед бурями и прочими опасностями многих приковывает к берегу. Люди добровольно себя ослепляют, чтобы ничего не видеть, они себя опьяняют, чтобы ничто их не мучило, им сладок сон неведения, не имея ни малейшего желания к пробуждению.
Ницше как атеист решает вывести из своего неверия все логические последствия. Он гнушается такого общества, которое отвергло Бога, но сохранило христианскую мораль. Их безверие поверхностно; необходима генеральная уборка: семена христианства за два тысячелетия слишком глубоко засели в сознании людей. Бог умер, но они об этом ещё не слышали. Мы не до конца осознали весть о Его смерти. Тень Бога продолжает жить в сознании общества. И Ницше все свои усилия бросает на борьбу с этой тенью.
Говоря о смерти Бога, он не имеет в виду, что где-то кто-то умер. Речь не о буквальной, а о фигуральной смерти. «Смерть Бога» - это прежде всего уход общества от всего традиционного и сакрального. Человек поменял свои экзистенциальные ориентиры: он отвернулся от Бога. В этом смысле «убийство Бога» замыслилось ещё во время возрождения, оно совершалось в эпоху нового времени и окончательно свершилось в эпоху Ницше. Общество стало светским, а религиозность носит внешний, факультативный характер. Всё сводится к выполнению ритуалов без глубокого содержания.
В своей «Весёлой науке» Ницше описывает случай, как человек вышел с фонарём на площадь в поисках Бога. Над ним стали смеяться и, увидев, что не понимают народ о чём он говорит, разбил фонарь о землю и сказал, что: на самом деле он ищет Бога не потому, что Он потерялся, а потому, что «Бог умер». Более того, - добавил он, - Бог не просто умер, Его убили. Кто Его убил? - спрашивают они этого безумного. Его убили мы, вы и я. Кто нам давал такое право и могущество? Никто не давал, просто трак получилось; мы сами даже не понимали, что мы делали, но мы Его в итоге убили. А те храмы, которые вы построили - ничто иное, как надгробие Бога. Несмотря на то, что Бог умер, само событие ещё находится в пути. Весть эта не дошла до них. Солнце погасло, но остаточный свет ещё создаёт видимость его присутствия. Что нам теперь делать, если Бог умер? Какие искусительнице жертвы нам принести? Как нам очиститься убийцам из убийц? Не должны ли мы сами обратиться в богов, чтобы быть достойными своего преступления? В ином случае мы рискуем быть раздавленными этой трагедией.
И вот христианство как раз оказывается тем орудием, которое слабый человек использует, чтобы подчинить себе сильного. С точки зрения Ницше, Христа необходимо вырвать из истории христианства. Христа он рассматривает просто как человека, который проповедовал весть о том, что царствие небесное находится в его сердце. Но что действительно вызывает резкое негодование со стороны Ницше - это то, что весть Христа была искажена жречеством. Церковь, по его мнению, стала механизмом благодаря которому человек оказался подчинён жречеству. Теперь от церковных установлений зависит то, на сколько этот человек будет признан достойным царствия небесного.
Но церковь, по мнению Ницше, не была полностью бессмысленна. Не смотря на все свои недостатки, Ницше благодарит церковь за то, что она сформировала аскетический идеал. Идеал аскезы сделал возможным переживать человеком бессмысленные страдания. Аскетический идеал научил человека переносить страдания.
В «Антихристе» Ницше сопоставляет христианство с буддизмом. На западе в это время философы хорошо были знакомы с восточными учениями. Это пик популярности восточных учений. Сопоставляя, Ницше выражает больше симпатии к буддизму. Он говорит, что аскетика - то, что их объединяет. Но чем христианство уступает буддизму? Христианство уступает именно в том, что институт жречества добился того, что идею декаданса (упадничества, безволие человека) возвёл на некий пьедестал благодаря которому эта слабость человека была представлена как его высшее достоинство.
Не смотря на свою анафему религии, Ницше говорит о важности роли, которую религия сыграла в истории. Это роль заключается в том, что именно благодаря религии была спасена воля. Религия научила человека желать нечто несуществующее. Религия, по мнению Ницше, выразила волю к ничто. И несмотря на то, что эта воля была направлена в ничто, на самоуничтожение, тем ни менее была сохранена сама воля. Человек по-прежнему жил волей. И это - главное, за что Ницше, проклиная религию, говорит ей спасибо.
В «Заратустре» Ницше пишет: «Бог умер, чтобы здравствовал человек. И это не поэтическое выражение и даже не констатация факта. Это императив, связанный с переоценкой ценностей. Откуда берутся ценности? Ницше уверен, что ценность проистекает из самого человека. Никто никогда человеку никаких ценностей не давал. Человек всегда создаёт ценности сам. Даже те ценности, которые были установлены не человеком, они были даны свыше, - это тоже чисто человеческие установления. Он говорит о том, что ценность исторична. А человек даёт ценности в результате аффективного истолкования. Он испытывает аффекты и истолковывает то или иное объективно существуете явление. В результате его истолкование обретает ценность. Так были всегда, но старые ценности создавались самим человеком, он под этими ценностями подписывался не своим именем. Он подписывался именам высших сил, именем Бога. Эти ценности были вырожденческими, декадансными. Это ценности упадничества, ценности слабого человека, который свою слабость возводит в ценность для того, чтобы защититься от сильного. Больше ничего, кроме своей хитрости, он сильному ничего противопоставить не может.
Сама по себе мораль для человека была важна, пока человек вставал на ноги. Ницше не говорит, что мораль всегда была бессмысленной, не смотря на свою вредоносность теперь. Она, точно так же, как и религия, была важна. Но сегодня мораль является исторически устаревшей. Из подпорок она превратилось в тяжёлое бремя, которое должен тащить человек. Потому, что, по мнению Ницше, сам человек уже вырос. Ключевым моментом в истории ценностей является переоценка этих ценностей. Человек и раньше занимался переоценками ценностей, но раньше он это делал именем того или иного божества. Теперь впервые, в связи с «смертью Бога», нет того, с чьим именем можно было производить переоценку ценностей. Если Бог умер, то не должен ли я сам занять Его место? Кто теперь создаст тебе ценности, кроме тебя? Теперь человек вынужден подписываться своим именем. Но теперь он несёт огромную ответственность за свои ценности.
«Так говорит Заратустра» начинается с того, что Заратустра уходит в горы, уединяясь от людей. Уединение ему необходимо для того, чтобы найти некую новую истину. Что же это истина такая, что ради неё необходимо уединиться в горах? Видимо, это была такая истина, которую среди людей найти было нельзя. Каким образом он надеется найти истину в горах? Вариант божественного откровения исключён. Читая дальше, становится понятно, что эта истина о сверхчеловеке. Сверхчеловека ещё не было на земле и поэтому эту истину нельзя найти у умных людей или в библиотеке. После долгих годов уединения Заратустра спускается с гор и начинает проповедовать сверхчеловека.
Как человек меняется? Смерть Бога - это событие по своей онтологической значимости колоссального масштаба, после чего человек уже не может быть прежним. В «Заратустре» Ницше говорит о трёх превращениях духа. Сначала человек становится верблюдом, который для него является воплощением добродетели, а его добродетель заключается в выносливости. Верблюд живёт, не будучи господином самому себе, живёт так, как ему говорят жить, исполняя волю человека. Он не выбирал себе хозяина, не выбирал ношу и не выбирал себе путь, по которому его нужно идти. Верблюд не выбирал те ценности, по которым он живёт. Он проявляет свою добродетель, требуя ещё большей ноши. «Навьючьте мене ещё больше и я справлюсь» - говорит верблюд. Верблюд бросает вызов самому себе. Вот в этом заключается величие духа верблюда.
Потом мы наблюдаем второе превращение духа: дух превращается в льва. Лев уходит в пустыню, где желает быть сам себе господином. Но там он встречает дракона, которого звали «Ты должен». Каждая чешуя этого дракона - символизируют тысячи разных ценностей. На все эти «ты должен» лев отвечает своим «я хочу». После чего, сразившись с драконом, лев его побеждает.
Дальше Ницше говорит о третьем превращении духа. Третье превращение - это ребёнок. Для Ницше ребёнок похож на некое наивное самокатящееся колесо. Ребёнок говорит: «да», в отличии от льва, который говорит: «нет». Зачем нам нужен ребёнок? Есть противопоставление отрицания льва, который отрицает старые ценности, и утверждение ребёнка, который говорит: «да» новым ценностям. Появилась необходимость создать новые ценности потому, что старые уже не работают. Они не работают потому, что они подписаны от имени того, кто уже совершенно не занимает никакого места в жизни людей.
Нужно создавать новые ценности. Верблюд не может создавать их потому, что он живёт по старым ценностям. Он видит себя служителем старым ценностям. Лев же с одной стороны борется с драконом, он разрушает старые ценности, но почему он не может создавать новые ценности? Потому, что тот, кто разрушает не может создавать. Поэтому нужен «ребёнок». Лев не может создавать новые ценности: он всю свою жизнь положил на то, чтобы бороться с ними, лев не свободен от них. Если даже лев будет что-то создавать, то это будут те же самые ценности, перевёрнутые наоборот. Это будут старые ценности со знаком минус. Он от них зависим через их отрицание. Поэтому создавать новые ценности призван только новый сверхчеловек.
Кто такой сверхчеловек? Заратустра рассказывает собравшимся людям об этом сверхчеловеке. Люди не понимают о чём он говорит и ничего не хотят слушать. Он определяет человека как некий канат, который натянут между обезьяной и сверхчеловеком. Человек есть нечто, необходимо превзойти. Человек сам по себе своей ценностью не обладает. Человек - это мост. В человек есть одна ценность - его гибель. Человек должен погибнуть, чтобы здравствовал сверхчеловек. Этот сверхчеловек может появится из самого человека, а не откуда-то извне. Человек должен в себе убить человеческое, чтобы освободить место для сверхчеловеческого. В человеке слишком много человеческого и это его слабость и желание потакать своим слабостям. И самым презренным он называет «последнего человека» по той причине, что этот человек не способен будет презирать самого себя. Человек презреннее потому, что он не может презирать самого себя. Если ты, будучи порочным, не способен себя презирать, то действительно такой человек является самым презренным. И девизом последнего человека станут слова: «Счастье найдено нами».
Тут Ницше обращает внимание на различие того счастья, к которому должен стремится весь человеческий и ничтожное счастье, которое было уже якобы обретено этими презренными людьми. Поистине, это люди самые никчёмные и мелкие из всех живых существ, и они превращает в маленькое всё, к чему прикасаются.
Верблюд постоянно хочет навалить на себя ещё больше, чтобы преодолеть самого себя. А последний человек не видит смысла в преодолении самого себя. Что движет этим духом, который постоянно хочет преодолеть самого себя? Ницше говорит, что это воля к власти. Нет, не воля к истине, а именно воля к власти. Человек желает истины для, чтобы понять этот мир. Только тогда он может им управлять. То есть, человек желает истины не ради самой истины, а ради власти. Ему не нужна истина сама по себе, нужна лишь та истина, которая даст власть над сущим. Истина как средство для могущества. Ницше так же критикует Шопенгауэра, который в своей книге «Мир как воля и представление» пишет, что человеком движет воля к существованию. Ницше смеётся над ним, говоря: каким образом я могу желать существование, если я уже существую, а если я не существую, то исчезает сам желающий субъект. Если ты существуешь и чего-то желаешь, то ты желаешь точно не существование. Желать можно только того, чего у тебя нет. Может ты желаешь большего существования? И это опять же по своей сути есть воля к власти.
Этого принципа придерживаются не только люди, но все живые. Принцип заключается в распространении своей власти на окружающую реальность, на сущее. Воля к власти стремится к бесконечному росту. Воля к власти не знает покоя, не знает остановки. Это постоянное отталкивание от самого себя и преодоление себя. Воля к власти присуща всем живым существам: человеку обычному и сверхчеловеку. Но обычный человек, который привык потакать своим слабостям, будет стремиться к власти, чтобы потешить своё тщеславие, чтобы удовлетворить через эту власть свои слабости, чтобы улучшить своё социальное положение и т.д. Но сверхчеловек, прежде чем стремиться к власти над другими людьми научится сначала властвовать самим собой. Поэтому сверхчеловек будет стремиться властвовать другими людьми не для того, чтобы потакать собственным слабостям, а совершенно из других побуждений.