3.Сектантская тематика в русском богословии с 1988 г.
3.2.3.Появление в России теории тоталитарного сектантства
Ситуация в борьбе с сектами стала меняться с 1994 г. после организованной Центром сщмч. Иринея Лионского конференции «Тота литарные секты в России», принявшей итоговое заявление, в котором содержалось выражение тоталитарная секта. Под влиянием теории тоталитарного сектантства взгляды на природу сект у некоторых полемистов изменились на противоположные. Так, свящ. А. Уминский
в1991 г. опубликовал статью «Берегитесь ереси»738, в которой излагал традиционный взгляд на религиозную природу ереси, но через несколько лет сделался апологетом теории тоталитарного сектант ства и стал придерживаться иной точки зрения на природу сект, считая, что они не религиозны по своей природе и представляют собою мафиозные структуры. Такой же переворот во взглядах произошел и у одного из авторов документа «Богословский анализ лжеучений богородичников», ставшего популяризатором теории тоталитарного сектантства.
Смомента появления в России концепции тоталитарного сектантства ее сторонники публично заявляли о том, что они черпают информацию о сектах из западных неправославных антикультовых центров, в частности датского «Диалог-Центра», и опираются на помощь друзей, «безотказно предоставляющих всю интересующую информацию», а также работают в контакте с существующей на Западе «сетью тесно связанных между собою антисектантских организаций»739,
втом числе и CAN, о чем было открыто заявлено в 1996 г.
Весьма примечательно, что сторонники теории тоталитарного сектантства были весьма хорошо знакомы с позицией православных богословов русской диаспоры в США, бывших свидетелями сектантского бума на Западе, и знакомы с ним не понаслышке. Более того, они приводили определение секты, данное прот. Иоанном Мейендорфом: «секта — это небольшая группа людей, которые, вопервых, считают, что только они одни спасутся, а остальные погибнут; и, во-вторых, получают от этого большое удовольствие»740. Но несмотря на это, сторонники теории тоталитарного сектантства заявили, что существует другая точка зрения, согласно которой главное
738См.: Уминский А.., свящ.. Берегитесь ереси // Московский церковный вестник. 1991, №1, С. 20.
739Ловцы душ. Беседа с А. Л.Дворкиным // Московский церковный вестник. 1994. №7. С. 3.
740Там же.
321
Часть 4. Православный подход к сектантству
в сектах то, «насколько конкретное религиозное движение лишает свободы своих членов», «занимается кодированием» и делает человека «по сути — психически ненормальным»741. Это мнение принадлежало западному светскому антикультовому движению… Таким образом, уже с 1994 г. в России стала популяризироваться теория тоталитарного сектантства.
Деятельность сект, безусловно, сопровождалась серьезными изменениями в поведении их членов, что не могло не вызвать беспокойство у родителей, родственников, общества и у Церкви. Но это не значит, что объяснять их поведение нужно ссылками на кодирование, зомбирование, «промывание мозгов», что уводит от понимания проблемы, от серьезного изучения природы сект, и тем самым сводит пастырскую деятельность к медицинско-правовым методам борьбы с сектами, лишая ее возможности свидетельствовать об Истине, которую не познали или не могли уразуметь сектанты.
Примечательно, что изменение терминологии, применяемой в отношении сект, ощутили даже люди не искушенные ни в богословии, ни в религиоведении. В брошюре «Современные секты в России» приводится рассказ женщины, чей сын попал в «Аум Синрикё». В поисках помощи она обратилась в «Комитет по спасению молодежи», и там ей посоветовали обратиться к А. Дворкину, который может проконсультировать ее по интересующим вопросам и по тому, «что в международной терминологии называется „новым религиозным движением“». Однако, как вспоминает эта женщина, А. Л. Дворкин «называет все это „тоталитарными сектами“, с упором на первом слове»742.
Тем не менее в 1994 г. в широкое употребление термин тоталитарная секта еще не вошел. Так, в тексте коммюнике семинара «Сектантское движение корейского происхождения в России» (1994 г.) используются термины новые религиозные движения и секта, а в изданной в том же году полемической книге дьякона А. Кураева «Все равно как верить. Сборник статей по сравнительному богословию» встречается только термин секта.
В определении Архиерейского Соборе 1994 г. «О псевдо христианских сектах, неоязычестве и оккультизме» перечислены следующие группы: «Богородичный центр», «Белое братство»,
741Ловцы душ. Беседа с А. Л.Дворкиным // Московский церковный вестник. 1994. №7. С. 3.
742Современные секты в России. М., СПб., 1995. С. 7.
322
3. Сектантская тематика в русском богословии с 1988 г.
«Церковь последнего завета» (секта Виссариона), язычество, астрология, теософские и спиритические общества, «Агни-йога», «Ассоциация святого духа за объединение мирового христианства», «Новоапостольская церковь», «Церковь Христа», «Церковь сайентологии», мормоны, «Международное общество сознания Кришны», «Аум Синрикё», «Трансцендентальная медитация», движение «Новой Эры» («Нью эйдж»). Все они названы лжерелигиями,
лжехристианством, псевдорелигиями, сектами и в кавычках «новыми религиозными движениями», но не тоталитарными сектами…
Вдокладе же Святейшего Патриарха, где упоминалась еще иего висты и «Поместная церковь», все перечисленные в определении организации были поделены уже на две группы: на секты и тоталитарные секты. К последним отнесли мунитов, «Детей Бога» («Семья»)
и«Церковь сайентологии»743. Таким образом, единообразия в терминах не было: определение Собора «О псевдохристианских сектах, неоязычестве и оккультизме» написано на одном языке, а тексты докладов на другом…
В1995 г. концепция тоталитарного сектантства была в развернутом виде представлена в брошюре «Десять вопросов навязчивому незнакомцу». В ней приведено следующее определение тоталитарной секты: «Тоталитарными сектами, или деструктивными культами называются секты, нарушающие права своих членов и наносящие им вред путем использования определенной методологии, называющейся „контролирование сознания“. Секты — это новое явление…»744
Важнейшей чертой сект была названа их деструктивность, которая, как и тоталитарность, «определяется не их верованиями, а их методами деятельности» (с. 8). Фактически было заявлено, что религиозная практика и вероучения сект не взаимосвязаны между собою. Это мнение буквально повторяет слова американского психолога М. Сингер: вера и поведение должны быть отделены друг от друга в научной экспертизе745.
Однако такой взгляд на природу сектантства разделяли далеко не все светские ученые, как западные, так и отечественные, но в на-
743Архиерейский Собор Русской Православной Церкви (29 ноября — 2 декабря 1994 г.). М., 1995. С. 78–79.
744Дворкин А. Л.. Десять вопросов навязчивому незнакомцу или пособие для тех, кто не хочет быть завербованным. М., 1995. С. 3.
745См.: М. Сингер утверждала, что этот факт хорошо документирован в научной литературе по социальному влиянию, но никаких ссылок не привела.
323
Часть 4. Православный подход к сектантству
шем антисектантском движении, пропагандирующем идеи западного антикультового движения, возобладала точка зрения светского психолога М. Сингер.
В конце брошюры (с. 32) мелким шрифтом указано, что при работе над ней были использованы материалы книги С. Хассена «Борьба с культовым контролем сознания» («Сombatting Cult Mind Control»). Это свидетельствует о том, что тоталитарная теория является калькой, некритическим заимствованием доктрины светского антикультового движения; и те идеи, которые на Западе не разделялись официальной наукой (Американской психологической ассоциацией, Американской социологической ассоциацией), признававшие ненаучной эту теорию, здесь в России стали выдаваться за позицию Православной Церкви. Более того, даже не все протестанты разделяли и принимали теорию «промывания мозгов» и принудительного вовлечения в секту.
Всередине 1990-х гг. мало кто вникал в эти нюансы. Можно
свысокой степенью вероятности предположить, что подавляющее большинство лиц, использовавших термин промывание мозгов, даже не догадывались, что он не имеет ничего общего со святоотеческим богословием… Тем временем секты росли как грибы, каждый день о них трубили СМИ, родители обращались за помощью к Церкви… С сектами надо было что-то делать…
Наряду с набиравшими популярность терминами тоталитарная секта и деструктивный культ, в России издавалась литература по сектантству, где эти термины не употреблялись. В 1994 г. вышел сборник «Православная Церковь, католицизм, протестантизм, современные ереси и секты в России», переизданный в 1996 г. под названием «Православная Церковь. Современные ереси и секты
вРоссии». В нем группы, противостоящие Церкви, делятся на про-
тестантские секты и религиозно-мистические лжеучения; ереси и секты; оккультизм, восточные мистические учения и культы. К ересям и сектам отнесены: экуменизм, модернизм и неообновленчество, ересь Порфирия Иванова, секта Виссариона, мормоны, иеговисты, сайентология, «Церковь Христа» («Бостонское движение»), «Белое братство», муниты, богородичники, «Армия спасения». К протестантским сектам и религиозно-мистическим учениям отнесены: социане-унитарии, анабаптисты, меннониты, квакеры, методисты, пятидесятники, баптисты, «Ученики Христа» или кемпбеллиты, адвентисты седьмого дня. И, наконец, к третьей группе: бахаи,
324
3. Сектантская тематика в русском богословии с 1988 г.
сатанизм, астрология и магия, «Агни-йога», теософия, антропософия, «Трансцендентальная медитация», «Нью эйдж», кришнаизм, буддизм и дзен-буддизм и «Аум Синрикё».
В 1995 г. выходит книга дьякона А. Кураева «Традиция. Догмат. Обряд». В ней секта определяется через понятие ереси, которая «есть ограничение полноты и равновесия дыхания Традиции», а секта «вполне передает эту особенность еретического мышления… в былой России еретиков называли „сектаторами“»746. Сектами названы в ней названы: «Церковь Христа» («Бостонское движение»), «Аум Синрикё», «Богородичный центр», «Белое братство», в то время как другими полемистами они уже именуются тоталитарными сектами…
Причины успеха сект, приемы, используемые ими для завлечения людей в свои ряды, в этой книге связываются не с «промыванием мозгов», а с действием злых духов, которые не препятствуют деятельности сектантов. «Наблюдая многообразие миссионерских практик всевозможных сект, я, — пишет дьякон А.Кураев, — пробовал найти разные объяснения их успеху. В конце концов, казалось мне, если у них есть какая-то общая методика живой проповеди, почему бы не перенять ее и не применить для православного свидетельства. Но в том-то и секрет, что никакой общей методики в разных по вероучению, но одинаковых в своей способности быстро достигать пика популярности сектах не существует. Проповеди протестантов скорее динамичны и зрелищны. Напротив, собрания парабуддистской секты „Аум Сенрикё“ заунывны и скучны. В „Богородичном центре“ четырехчасовые проповеди „пророка Иоанна“ построены вопреки основному закону гомилетики („проповедь усваивается, если длится не больше 25 минут“), а Марину Цвигун из „Белого братства“ вообще никто не видел проповедующей. При всей разности методик эффект все же получался общим: люди отдавали себя и свой разум в повиновение проповедникам. Этот результат я не могу объяснить ни психологически, ни социологически. Лишь один ответ мне кажется подходящим — богословский. Проповедь сект столь успешна потому, что лукавый им не мешает. Православный проповедник ведь почти ни когда не беседует с человеком один на один. За спиной слушателя почти ощутимо стоит „дух сомнения“, который влагает в его ум самые невероятные, глупые и взаимно противоречивые аргументы — лишь бы не допустить его согласия с православным словом.
746 Кураев А.., дьякон. Традиция. Догмат. Обряд. М., Клин, 1995. С. 146, 147, сноска «а».
325