Значительный вклад в развитие философии религии внес Г.В.Ф. Гегель. Выстраивая свою концепцию
Абсолютного Духа, Гегель исходит из того, что цель познания - «не пробуждать религию в том или ином отдельном, эмпирическом субъекте, если в нем полностью отсутствует какое бы то ни было религиозное сознание, и он совсем не стремится к нему», а «познать религию, которая есть» [2, c. 208]. Критикуя материализм за абсолютизацию индивидуального чувства, которое, якобы, порождает веру в Бога, Гегель заявляет, «что Бог существует не только в чувстве, не есть только мой Бог» [Там же, c. 245].
Гегель формулирует свое определение религии: «Религия - вообще последняя и наивысшая сфера человеческого сознания, будь то мнение, воля, представление, знание или познание; она есть абсолютный результат, та область, в которую человек вступает как в область абсолютной истины» [Там же, c. 247].
Гегель, как и Кант, оперирует категорией всеобщности. Но если у Канта всеобщность связана с онтологическим основанием нравственности, то Гегель вносит в нее гносеологический аспект, говоря о моменте мышления в его абсолютной всеобщности. Мышление мыслит само себя, а религия существует «лишь посредством мышления и в мышлении» [Там же, c. 253]. Таким образом, религиозное сознание - единственно возможное. Проводя аналогию с растениями, Гегель пишет: «Дух же, поскольку он вообще живой дух, есть сначала только в себе или в своем понятии, затем он вступает в сферу существования, развивается, творит, достигает зрелости, создает понятие самого себя-то, что он есть в себе, - но создает таким образом, что его понятие-то, что он есть в себе, - теперь есть понятие для него самого» [Там же, c. 263].
Согласно Гегелю, религиозное сознание не было дано людям изначально. Лишь со временем, с развитием они начали постигать позитивную религию. «Так, на низших ступенях развития моменты понятия религии выступают еще в виде прозрений и в своем возникновении уподобляются случайному произрастанию цветов и форм мира природы» [Там же, c. 265].
Отмечая общие черты во многих религиях, Гегель делает вывод, что все они имеют одно начало. Тем не менее, ему приходится констатировать, что существуют и религии, которые резко отличаются от христианства. Этот вопрос Гегель рассматривает диалектически, не находя на него однозначного ответа. С одной стороны, эти религии - порождение разума (а, следовательно, в них должна присутствовать высшая необходимость), но, с другой, это совсем не значит, что «мы должны считать их так, как они предстают перед нами в своем непосредственном образе, правильными или истинными» [Там же, c. 266].
Разделяя все религии на естественные и религии откровения, Гегель полагал, что на первом этапе (естественные религии) природность и духовность еще боролись друг с другом (иудаизм, греческая и римская религии). Эти религии еще нельзя считать религиями в полном смысле слова, так как в них отсутствует абсолютное содержание Духа. Истинная же религии - религия Откровения, христианство, в которой раскрывается «знание духа для себя таким, как он есть в себе, есть в-себе-и-для-себя-бытие знающего духа» [Там же, c. 270].
Представитель материалистического направления немецкой классической философии - Л. Фейербах. В своей работе «Сущность религии» он в качестве основы религии выделяет «чувство зависимости»: «Утверждение, что религия врождена человеку, что она есть нечто естественное, - ложно, если религию в ее общем смысле подменять идеями теизма, то есть верой в Бога в собственном смысле; но это утверждение совершенно справедливо, если под религией понимать не что иное, как чувство зависимости, - чувство или сознание человека, что он не существует и не может существовать без другого, отличного от него существа, что он своим существом обязан не самому себе» [10, c. 423].
Фейербах говорил о зависимости человека от человека, а сверхъестественное трактовал как плод человеческой фантазии. Неспособность объяснения природы приводит к наделению ее сверхъестественными качествами, а само божество становится олицетворением человеческого незнания и фантазии. Ведущим фактором в этом процессе Фейербах считал страх и зависимость от природы, которую он определял как первый, изначальный объект религии. Но Божественная сущность, раскрывающаяся в природе, есть не что иное, как сама природа; она раскрывается, выявляется и напрашивается человеку как божественное существо. Не Бог создал природу, но природа «создала» Бога, природа предшествует Богу, конкретное предшествует абстрактному, чувственное - мыслимому - основной тезис его рассуждений.
Изменения в религиозном сознании человека, согласно Л. Фейербаху, происходили с возвышением его над природой. Подчинение себе природы разобожествляло ее: «Только там, где земля обезбоживается, Боги поднимаются на небо, из действительных существ превращаются в существа лишь воображаемые» [Там же, c. 460].
В результате, Фейербах выделял два вида специфического религиозного сознания: чувственное и разумно-волевое. Первое характерно для естественных религий (природных), второе - для сверхприродных. Но второе естественным образом связано с первым. Основание вещи в уме предшествует самой вещи, постулирует Фейербах. А, следовательно, «во всех умозаключениях от природы к бытию Бога, посылка, предпосылка - человеческого происхождения; неудивительно, что в результате получается человеческое или человекообразное существо. Если вселенная - машина, то, естественно, должен быть и механик» [Там же, c. 470].
Так, по мысли Фейербаха, незаметно для себя, «бессознательно», человек, путая причину со следствием, переворачивая «естественный порядок вещей», «ставя мир вверх ногами», создает Бога в своем сознании, приписывая ему сугубо человеческие характеристики.
Таким образом, религиозное сознание, согласно Фейербаху, не является отражением сверхъестественного и не имеет содержания вне материального мира: «Сущность и сознание религии исчерпывается тем, что заключается в сущности человека, его сознании и самосознании. У религии нет собственного особого содержания… Как звук существует только в ухе и для слуха, так и Бог существует только в религии и для нее, только в вере и для веры» [Там же, c. 486].
Положения Л. Фейербаха с успехом были развиты философией марксизма, который вложил в них социальный смысл. В марксисткой трактовке религиозное сознание приобретает новое звучание. Оно становится уже не отражением некоего абстрактного прошлого в сознании некоего абстрактного человека вне его социальных характеристик, а отражением того общества и его социального устройства, в котором данный человек находится. Вслед за Л. Фейрбахом К. Маркс заявляет, что именно человек создает религию (Фейербах: «Каковы желания людей, таковы и их Боги» [Там же, c. 487]), добавляя, что религия же человека не создает.
Таким образом, философская мысль в рассматриваемый период совершила своего рода петлю, пройдя через стадию идеализма немецкой философии. Материалистические воззрения эпохи Просвещения, преодолевшей теологические установки средневековья и пантеизм раннего Нового времени (Возрождения), получили свое окончательное оформление в провозглашенном Л. Фейербахом и зафиксированном К. Марксом взгляде на религию, как продукте человеческой деятельности, иллюзорной форме мировосприятия.
Переход от идеализма к материализму стал возможен как в силу изменения картины мира (утверждения научного мировоззрения), так и по причине социального прогресса, выразившегося в глобальных социальнополитических изменениях эпохи. Укрепление и развитие капиталистических отношений стало причиной изменения всей парадигмы развития западного общества, в которой человек окончательно возобладал над Природой. Сознание стало творящим, но не творимым. Идеалистические представления прошлого вступили в противоречие с реальностью настоящего, с потребностями времени. При этом становились невозможными и компромиссные варианты переориентации религиозного сознания на практическую деятельность (протестантизм).
Таким образом, изменения в трактовке религии, сущности и роли религиозного сознания носили не случайный характер, но были продиктованы всем ходом исторического развития. В результате же, неадекватность религиозного мировоззрения потребностям общества выразилась в полном отвержении религии рядом философов, что привело к губительной атеизации, полному отказу от религии в ряде государств и связанными с этим трагическими событиям XX века.
Список литературы
материалистический религиозный философия просвещение
1. Вольтер. Философские сочинения. М.: Наука, 1988. 752 с.
2. Гегель Г.В.Ф. Философия религии: в 2-х т. М.: Мысль, 1976. Т. 1. 573 с.
3. Гольбах П.А. Избранные произведения: в 2-х т. М.: Соцэкгиз, 1963. Т. 1. 715 с.
4. Дидро Д. Беседа с аббатом Бартелеми о молитве, Боге, душе, будущей жизни и пр. [Электронный ресурс]. URL: http://www.philosophy.ru/library/diderot/conversation.html (дата обращения: 14.01.2012).
5. Кант И. Трактаты и письма. М.: Наука, 1980. 709 с.
6. Ламетри Ж.О. Сочинения. М.: Мысль, 1983. 509 с.
7. Левада Ю.А. Сочинения. М.: Издатель Карпов Е.В., 2011. 382 с.
8. Мелье Ж. Завещание [Электронный ресурс]. URL: http://trst.narod.ru/jm/oglav.htm (дата обращения: 14.01.2012).
9. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней: от Возрождения до Канта. СПб.: Пневма, 2002. 592 с.
10. Фейербах Л. Избранные философские произведения: в 2-х т. М.: Госполитиздат, 1955. Т. 2. 943 с.
11. Шеллинг Ф.В.Й. Сочинения: в 2-х т. М.: Мысль, 1987. Т. 1. 637 с. 12. Шеллинг Ф.В.Й. Сочинения: в 2-х т. М.: Мысль, 1989. Т. 2. 636 с.
13. Юм Д. Сочинения: в 2-х т. М.: Мысль, 1965. Т. 2. 927 с.