196 Издательство «Грамота» www.gramota.net
ПРОБЛЕМА БЫТИЯ СОЗНАНИЯ КАК СУБЪЕКТИВНОЙ ЦЕЛОСТНОСТИ В ОБЪЕКТИВНО СУЩЕСТВУЮЩЕМ МИРЕ
Черепанов Игорь Владимирович, к. филос. н.
Новосибирский государственный
технический университет gradeco@yandex.ru
В статье анализируются философские теории, позволяющие решить проблему бытия сознания как субъективной целостности в объективно существующем мире. Рассматривается феномен сознания со стороны онтологического единства четырех его основных свойств - вторичности, нематериальности, субъективности и активности. Вскрываются проблемные места в рациональном конструировании такого онтологического единства.
Ключевые слова и фразы: сознание; теории сознания; свобода; психофизическая проблема; трудная проблема сознания.
PROBLEM OF CONSCIOUSNESS BEING AS SUBJECTIVE CONSISTENCY IN OBJECTIVELY EXISTING WORLD
создание теория философский
Cherepanov Igor' Vladimirovich, Ph. D. in Philosophy
Novosibirsk State Technical University gradeco@yandex.ru
The article analyzes the philosophical theories, which allow solving the problem of consciousness being as subjective consistency in the objectively existing world. The phenomenon of consciousness is considered from the point of view of the ontological unity of its four basic features - unoriginality, immateriality, subjectivity and activity. Problematic areas in the rational construction of such ontological unity are revealed.
Key words and phrases: consciousness; theories of consciousness; freedom; psychophysical problem; difficult problem of consciousness
Среди наиболее важных и сложных проблем в философии сознания на сегодняшний день можно выделить следующие: 1) онтическая проблема сознания (Что есть такое сознание по своей сущности?); 2) онтологическая, или, как ее еще называют, трудная проблема сознания (Как возможно то, что сознание существует в окружающем мире? И почему оно вообще существует, почему все психические процессы не протекают в бессознательном состоянии, т.е., другими словами, почему мы не зомби?); 3) функциональная, или, как ее еще называют, легкая проблема сознания (Как сознание работает? Каковы его основные механизмы и структуры?); 4) психофизическая проблема сознания (Каким образом сознание связано с его материальным носителем, т.е. физическим телом человека и, в частности, головным мозгом?); 5) методологическая проблема сознания (Какими методами можно исследовать сознание?); 6) генетическая проблема сознания (Каким образом сознание возникает в окружающем мире?).
Все эти проблемы четко обрисовываются на фоне философских рассуждений о природе сознания, если выделить его основные свойства и попытаться объяснить, каким образом они могут быть присущи единому реально проявляющему себя целому. К основным свойствам сознания можно отнести следующие: 1) сознание производно от материальных процессов, протекающих в его физическом носителе; 2) сознание само по себе имеет нематериальную природу; 3) сознание обладает качеством субъективности; 4) сознание свободно, а значит, оно может активно влиять на определенные процессы, протекающие в материальном мире.
Сначала необходимо высказать несколько аргументов в защиту того, что все эти свойства являются сущностными и поэтому без них сознание существовать не может.
Во-первых, сознание порождается процессами, протекающими в физическом теле, и без них оно не может ни функционировать, ни вообще существовать в какой-то определенной форме. Это утверждение можно назвать материалистическим, поскольку оно основывается на предпосылке, которая заключается в том, что материя первична, а сознание вторично. Однако это утверждение само по себе неочевидно и нуждается в убедительной аргументации.
В качестве критерия необходимой каузальной взаимосвязи между определенными процессами выступает тот факт, что один из них не может существовать без другого. Причем если этот факт обусловлен опытом, т.е. если во всякой наблюдаемой ситуации один процесс сопровождается наличием другого, то мы говорим об апостериорной каузальности, а если этот факт обусловлен тем, что противоположное положение дел не может быть даже представлено в силу его имманентной противоречивости, то тогда мы имеем в виду априорную каузальность. Например, мы никогда не видели живые организмы, существующие, во-первых, не на белковой основе, а во-вторых, без молекулы ДНК (или РНК в случае вирусов), и поэтому мы делаем вывод о том, что жизнь - это форма существования белковых тел, управляемая генетической информацией, записанной в ДНК (или РНК), что является апостериорно-каузальным умозаключением. С другой стороны, мы утверждаем, что всякое материальное тело существует в пространстве-времени, поскольку противоположное положение дел мы даже представить себе не можем, а значит, данное утверждение носит априорно-каузальный характер.
Причинно-следственные отношения между сознанием и телом устанавливаются апостериорно, из опыта, поскольку в самой идее существования сознания вне тела еще не заключается никакого имманентного противоречия, и в принципе можно предположить, не совершая логической ошибки, что сознание может функционировать и независимо от процессов, протекающих в мозге. Однако, с одной стороны, нет никаких убедительных свидетельств существования сознания без тела (и даже случаи, описанные например, Р. Моуди [10], когда человек в период клинической смерти имеет сознательный опыт, еще ничего не доказывают, ибо нет уверенности в том, что во время клинической смерти мозг человека не продолжает свое функционирование на скрытом от регистрирующих приборов уровне), а с другой стороны, всякий психический опыт непременно сопровождается определенной активностью человеческого тела. Кроме этого, в нейрофизиологии и психиатрии накоплено множество фактов, подтверждающих, что деятельность сознания определенным образом с необходимостью зависит от функционирования мозга. Поэтому логично заключить, что сознание производно от тела и не может существовать без своего материального носителя.
Однако, кроме апостериорных аргументов, в пользу вторичности сознания можно привести и аргументы чисто умозрительного характера. Прежде всего, эти аргументы связаны с принципом каузальной замкнутости физического. Суть этого принципа заключается в том, что у всякого физического (материального) процесса может быть только физическое (материальное) следствие и только физическая (материальная) причина. Как замечает В. В. Васильев в своей книге «Трудная проблема сознания», «принцип каузальной замкнутости… требует именно признания наличия у каждого физического действия физической причины» [3, с. 225]. В противном случае нарушаются все известные нам законы сохранения, в том числе, и закон сохранения энергии, ибо, если мы откажемся от принципа каузальной замкнутости физического, то физическая энергия будет исчезать в никуда (если у физической причины будет нефизическое следствие) или появляться из ниоткуда (если у физического следствия будет нефизическая причина).
Если теперь мы допустим, что причиной сознания является нечто нематериальное (нефизическое), которое не порождается ничем материальным (физическим), или что сознание есть причина самого себя и при этом есть нечто нематериальное (нефизическое), то тогда мы должны признать существование нематериальной (нефизической) субстанции. Далее возможно два варианта: либо мы встаем на позицию дуализма и признаем одновременное существование двух различных субстанций - материальной и нематериальной, либо оказываемся в чистом виде идеалистами и утверждаем, что все материальное имеет в своей онтологической основе нечто нематериальное (нефизическое). Однако как в первом варианте, так и во втором возникают серьезные проблемы, связанные с нарушением принципа каузальной замкнутости физического.
Если мы встаем на позицию дуализма, то оказывается непонятным, как возможно взаимодействие между материальным и нематериальным. Тут мы либо должны признать нарушение закона сохранения физической энергии (как это делает, например, Р. Декарт [5], полагая, что мир для своего существования, подобно часовому механизму, нуждается в постоянной подзаводке со стороны Бога), либо должны встать на точку зрения параллелизма, согласно которому материальные и нематериальные процессы сопутствуют друг другу, но непосредственно при этом никак не взаимодействуют. Данная точка зрения укладывается, например, в теорию предустановленной гармонии Г. Лейбница [8] или окказионализм Н. Мальбранша [9]. Однако, по существу, эти теории ничего не объясняют, а лишь констатируют определенное положение дел.
Если же мы встаем на позицию чистого идеализма, то оказывается, что физическая энергия в своей онтологической основе есть нечто нефизическое, как это признается, например, в философии Д. Беркли [1] или Г. Гегеля [4]. Но в этом случае физическая энергия может возникать из ниоткуда и исчезать в никуда, что опять-таки ведет к нарушению принципа каузальной замкнутости физических процессов.
Теперь рассмотрим второе главное свойство сознания, а именно его нематериальность. Смысл этого свойства заключается в том, что сознание в равной степени, как и вся совокупность психических феноменов, не может быть редуцировано к определенным нейрофизиологических процессам, протекающим в мозге человека. Если же мы признаем материальность сознания, то это означает, что мы стоим на позициях теории тождества, которой придерживаются, например, такие мыслители, как Ю. Плейс, Д. Смарт и Д. Армстронг [12, с. 127-130], и согласно которой любой ментальный процесс тождественен физическому процессу, протекающему в мозге, т.е. в данном случае ментальное не просто причинно обусловлено физическим, а оно и есть непосредственно само физическое. Однако в этом случае прослеживание нейрофизиологических процессов, сопровождающих определенное переживание, позволило бы нам точно идентифицировать само это переживание, чего, очевидно, не происходит, ибо, скажем, представлению оранжевого неба в самом мозге не соответствует ничего, что было бы оранжевым и было бы небом. По этому поводу С. Прист замечает, что «никакое наблюдение учеными электрических процессов внутри моего черепа не откроет им переживаемые мной мысли и эмоции» [Там же, с. 137]. А значит, психическое содержательно, предметно отличается от нейрофизиологического и не может быть к нему редуцировано. А то, что не может быть редуцировано к материальному, само по себе имеет нематериальную природу, и, следовательно, сознание обладает качеством нематериальности.
Но если мы одновременно признаем вторичность сознания и его нематериальность, то возникают две существенные проблемы. Первая проблема связана с тем, как материальное может породить нечто нематериальное, а вторая проблема обусловлена тем, каким образом нематериальное сознание взаимодействует со своим материальным носителем.
Первая проблема в современной философии сознания решается либо за счет утверждения эмерджентного статуса сознания по отношению к мозгу, либо за счет отрицания самого онтологического статуса сознания. Например, в функционализме (среди представителей которого можно выделить таких видных мыслителей, как Х. Патнэм [11] и Д. Деннет [6]) сознание предстает в качестве функции, которая реализуется на определенном материальном носителе, а в биологическом натурализме Д. Серла [14] сознание понимается как эмерджентное свойство нейронных систем. Если же мы будем отрицать онтологический статус сознания, снимая тем самым вопрос о том, каким образом оно, будучи чем-то нематериальным, может порождаться материальной системой, то сразу же оказываемся в рамках элиминативистской теории, которой придерживаются, например, С. Прист [12] и Д. Деннет [6]. С. Прист заявляет прямо и недвусмысленно: «…сознание не существует. Различные виды опыта, разумеется, существуют, но как только мы перечислим все виды опыта, которые имеет человек, то слово Їсознание? уже не будет схватывать абсолютно ничего» [12, с. 237].
Вторая проблема, связанная с характером взаимодействия нематериального сознания со своим материальным носителем, снова затрагивает принцип каузальной замкнутости физического, ибо этот принцип нарушается, если мы предполагаем, что сознание может оказывать непосредственное влияние на процессы, протекающие в теле человека. А следовательно, если мы признаем нематериальность сознания, то не можем и утверждать, что оно как-то воздействует на материальные процессы. Данная точка зрения в современной философии сознания разделяется либо в эпифеноменализме, либо в уже упомянутом ранее элиминативизме. Согласно эпифеноменализму, ментальное, будучи эпифеноменом физического, порождается физическим, но не оказывает никакого обратного влияния на физическое, т.е. ментальное онтологически не тождественно физическому, но каузально зависит от него. Поэтому мысль не двигает телом, но мысль скоррелирована с определенными нейронными процессами, которые и двигают телом. Таким образом, с одной стороны, не нарушается принцип каузальной замкнутости физического, а с другой стороны, сохраняется онтологический статус ментального как нетождественного физическому. Если же мы занимаем позицию элиминитивизма, то проблема взаимодействия ментального и физического вообще исчезает, ибо само ментальное утрачивает свой онтологический статус.
С точкой зрения элиминативизма согласиться трудно, ибо она очевидным образом противоречит здравому смыслу: невозможно отрицать существование того, что непосредственно дано нам в психическом опыте. Мы можем отрицать существование самого объекта нашего восприятия, но отрицать существование образа этого объекта, посредством которого данный объект репрезентируется, невозможно, ибо в противном случае мы должны были бы отрицать и сам факт этого отрицания. Мы можем говорить о различных статусах бытия физического объекта и психического образа, посредством которого этот объект воспринимается, но мы никак не можем утверждать, что психический образ не существует ни в каком онтологическом статусе, и поэтому в действительности ничего ментального не существует, в том числе, не существует и сознания.
Однако если мы останавливаемся на теории эпифеноменализма, то нам необходимо объяснить, как возможно то, что сознание не оказывает влияние на тело, ибо такое утверждение так же, как и точка зрения элиминативизма, противоречит здравому смыслу (ведь все мы думаем, что способны совершать сознательный выбор, а значит, оказывать сознательное влияние на материальное бытие окружающего мира). Но если мы признаем принцип каузальной замкнутости физического, то мы также должны признавать и то, что сознание, будучи чем-то нефизическим (нематериальным), не может никак воздействовать на наше тело, которое является физическим (материальным).