Доклад
по истории Ингушетии
на тему: Религиозные верования ингушей
Подготовил: ученик 5 «В» класса
ГБОУ «СОШ № 2
с.п. Нестеровское»
Горбаков Адам
2019
За свою историю ингушский народ пережил три религиозных этапа: языческий, христианский и мусульманский.
В языческом периоде «ингуши чтят священную пещеру около деревни Вапила и священные скалы, которые ингуши называют Иерда» (по Я. Рейнегсу), у них есть священные серебряные фетиши неопределенной формы, называемые ими Тсуум, у которых они просят ниспослания детей, дождя, а для убитых молнией они строят небольшие сооружения, на которые вешают шкуры козла с головой. К явлениям культа природы, как отмечает Ф.Г. Чурсин, можно отнести поклонение священным камням, родникам, рощам и деревьям, в числе которых особое место занимала священная груша.
Многочисленные культовые сооружения свидетельствуют о существовании некоторого числа богов-покровителей, в честь которых таковые возводились.
Верховным божеством у ингушей считался Дяла. Согласно сведениям «кисты (ингуши) верят в бога, которого называют Даиле, но в их религии нет святых или каких-либо достопримечательных персон, в воскресенье у них нет богослужения, они только отдыхают от работы. Весной у них большой пост, а летом -- меньший».
Позднее верховный бог стал именоваться Цу, поклонение ему зафиксировано еще в начале XIX в.
Кроме верховного бога, существовали и другие божества, которым поклонялись все ингуши. В первую очередь это Села (Сели) -- бог грома и молнии. Села являлся божеством огня, в посвященный ему день считалось грехом давать кому-либо из соседей хотя бы один уголек, а в остальные дни, выбрасывая золу из очага, нужно было оставлять там хотя бы щепотку золы. Тем, кто согрешил, бог посылал всякие беды: болезни, смерть детей, гибель скота и прочие несчастья. С богом Села связаны: Села ад -- радуга как дуга бога Селы; Сигал -- божество неба; Сата -- дочь бога Селы, покровительница невест. Бог подземного царства Эштар, который, как считалось, доставляет души умерших праведников в рай на священной кобылице Сса-цена-гила.
В их честь строились святилища и часовни. Близ селения Пхомат находилось святилище Пхомат-Ерда, близ селения Бейни -- святилище Баин-Сели, в селении Тумгой -- святилище Тумга-Ерды, в Хамхинском обществе -- святилище Дзорах-Дэла, недалеко от аула Ага-Кале, напротив селения Таргим, находится храм Алби-Ерды, при ауле Арзи -- часовня Болом-дяла.
Мятцели -- бог плодородия, великого обилия и благополучия, он же и справедливый судья. Не раз он являлся в народ в образе почтенного старца и разрешал спорные дела, избавляя тем самым стороны от кровавых столкновений. Он дает урожай хлебам, ему приписывают и рождение детей, и размножение скота, у него просят исцеления больные телом, несчастные, угнетенные житейскими проблемами, молят о помощи, все считают обязанными успехом в жизни этому всесильному божеству, и в благодарность за это ежегодно каждое семейство приносит ему в жертву продукты своего хозяйства.
Многие места в горах считаются священными. Это так называемая Столовая гора, на которой стоит часовня в честь Мятцели, пещера Тамыч-Ерды близ Красных гор, внутри которой размещался вделанный в скалу железный крест.
В начале XIX в. у ингушей не было твердых религиозных представлений, и миссионеры в 1820 г. без особых усилий обратили в православие 2/3 местного населения. Все ингуши делились на три группы: представители первой исповедует «по наружности» православную веру, представители второй -- магометанскую, третья часть жителей -- язычники. Большая часть горских обществ еще придерживается обрядов идолопоклонства. Такое смешение религий сложилось у местных жителей под влиянием соседних народов. Так, от грузин и осетин ингуши заимствовали христианство, под влиянием кабардинцев -- ислам. Эти религии им были навязаны силой, а потому им, ингушам, было свойственно «принимать до времени формы победителей и держаться упорно своего. Небрежно исполняя обряды новых религий, ингуши по сути оставались язычниками и на соответствующий манер верили в загробную жизнь, существование ангелов, злых и добрых духов. Принося присягу на верность при вхождении в состав России в 1810 г., ингуши клялись богом Галь-Ерды.
Влияние христианства
Многие авторы отмечали влияние христианства на религиозные практики ингушей, однако конкретных данных, в том числе о том, в какой период это влияние было наиболее значительным, они не приводили. Точных сведений о принятии ингушами христианской веры нет. С учетом материалов современных исследований можем предположить, что активно процесс христианизации начался в XI-- XII вв.
Об этом свидетельствуют развалины храма Тхаба-Ерды. Некоторые археологические находки, сделанные в XX в. на территории Ингушетии, а также народные легенды, приписывающие грекам (джелтам) строительство башен, позволяют предположить влияние этих народов (греков, генуэзцев и др.) на духовную жизнь ингушей. Однако достоверных подтверждений такого предположения пока нет.
Вопрос о том, когда и под чьим влиянием ингуши стали христианами, остается открытым, но предания, записанные разными авторами в разное время, свидетельствуют, что эту религию принесли на Кавказ европейцы.
Большое влияние на христианизацию ингушей оказала Грузия, особенно в период царствования царицы Тамары, которая подчинила своему владычеству некоторые горские племена32. По ее повелению строились храмы, она посылала к различным племенам, населявшим Кавказ, священников для проповеднической деятельности. Позднее влияние Грузии то ослабевало, то усиливалось, но полностью не прекращалось. Активная деятельность на этом поприще велась грузинскими миссионерами и в XVIII в.
Христианская проповедь среди ингушей не имела особого успеха. Даже те, кто принимал святое крещение, делали это не по внутреннему убеждению, а больше из-за корыстных соображений, так как вновь обращенным давалась ткань на рубаху, а также крест, образ и новое христианское имя.
Едва только несколько поколений людей могло ознакомиться с новой религией, начать проникаться ее духовными основами, как новые войны загоняли те или иные группы людей в глухие ущелья, где их потомки, отрезанные от внешнего мира, теряли воспринятое их отцами или дедами вероучение, сохраняя лишь некоторые внешние его черты. Это обусловливало возвращение народа к древним верованиям, но уже с включением новых элементов. Христианство так и не за крепилось среди ингушей еще и потому, что в одно и то же время среди них велась миссионерская деятельность со стороны мусульманского духовенства Чечни, Дагестана и Кабарды.
Ислам в Ингушетии
На сегодняшний день нет точных данных о времени принятия ислама ингушами. До нашествия в 1395 г. Тамерлана ислам, видимо, не получил на Северном Кавказе широкого распространения.
Сохранившиеся народные предания, данные топонимики, лингвистики, археологические раскопки позволяют предположить пребывание монголо-татар в плоскостных районах Ингушетии. Влияние Золотой Орды до конца XIII в. было сравнительно слабым. Лишь с приходом к власти хана Узбека (1312--1340 гг. правления) исламизация стала вестись более интенсивно. Так, современный исследователь В.Б. Виноградов считает, что ставка хана Узбека находилась в районе современных ингушских селений «Плиево и Карабулак, мавзолея Борга-Каш и на дороге к Ачалукам с их горькими источниками».
Возможно, именно с хана Узбека начался мусульманский этап в истории ингушского народа. На это косвенно указывает уникальный памятник зодчества Борга-Каш, сохранившийся в современном ингушском селении Плиево. Считается, что он был построен в 1405-- 1406 гг. в честь Бек-Султана, сына Худайнада, -- ордынского феодала, современника Тимура и Тохтамыша. Данный мавзолей являлся местом паломничества различных народов Кавказа на протяжении многих веков. Население воспринимало этот памятник как культовое сооружение, с чем были связаны различные совершавшиеся там обряды.
Определенное влияние на процесс исламизации ингушей оказали в XVI--XVII вв. кабардинские феодалы, контролировавшие равнины и предгорья значительной части Северного Кавказа.
Несомненно, определенное влияние на исламизацию ингушей во второй половине XVIII в. оказала и деятельность шейха Мансура (Ушурмы), уроженца чеченского села Алды. Он объявил себя имамом, организовал восстание под лозунгом священной войны против власти иноверцев за возвращение к шариатскому равенству всех мусульман. Вокруг него объединились чеченцы, ингуши, дагестанцы, кабардинцы, а также часть осетин, живших в окрестностях Владикавказа; и происходило это при активной поддержке Турции. После нескольких побед Мансур в 1791 г. потерпел поражение от российских войск, был пленен и отправлен в Петербург, и в 1794 г. скончался в Шлиссельбургской крепости.
Значительную роль в укоренении накшбандийского тариката в Ингушетии сыграл имам Дагестана и Чечни Шамиль. В период Кавказской войны этот тарикат стал официальной идеологией созданного им государства (имамата). Ингушские общества карабулаков и галашевцев, в свое время не признавшие имамом шейха Мансура, стали последователями этого учения, хотя и не входили в состав указанного государства. Часть населения Ингушетии, недовольная предпринимаемыми властями насильственными мерами по их христианизации, предпочла принять ислам. В это время в некоторых селениях, расположенных вдоль реки Сунжи, стали строить мечети, мужчины начали отращивать бороды и делать мальчикам обрезание.
В это время на территории Ингушетии можно было встретить как язычника, так мусульманина и христианина; нередко были случаи, что в одной семье оказывались представители разных религий. Это приводило к расколу общества, население находилось в замешательстве. В итоге назревавший многие годы конфликт в обществе произошел. В рапорте полковника Широкого барону Г.В. Розену сообщалось, что 30 апреля 1836 г. в Назрань были введены войска для усмирения конфликтующих сторон. Виновные в беспорядках были арестованы, часть их отправили в Анапу на крепостные работы сроком на два года, а других -- солдатами в финляндские линейные батальоны. Троих, признанных менее виновными, оставили во Владикавказе на крепостных работах сроком на два месяца. Однако подобные меры не привели к кардинальным изменениям в обществе, так как миссионерская работа активно велась всеми заинтересованными сторонами.
Шамиль не оставлял надежды обратить всех ингушей в ислам, ведь на его стороне уже воевали карабулаки, первыми из этнических групп ингушского народа принявшие ислам. В конце 1840 г. он совершил нападение на Назрань и по пути сжег несколько селений «непокорных». Однако ингуши оказали ему сопротивление, и имам отступил в «пределы, для него более дружественные».
В середине XIX в. влияние ислама среди ингушей усилилось. Как отмечал Н.Н. Харузин, «многие языческие обряды, некогда священные, теперь возбуждают смех у молодежи, так что истинных мусульман, пожалуй, легче встретить между молодым поколением, чем среди стариков». В этот сложный для местного общества период на арене политических событий появился Кунта-Хаджи Кишиев, который сумел обратить в ислам часть ингушей, еще находившуюся в некоем замешательстве относительно своих религиозных убеждений. религиозный верование ингуш
В Ингушетии позиции ислама постепенно укреплялись, во многих населенных пунктах стали строиться мечети и при них духовные школы. По данным Первой всеобщей переписи населения Российской империи 1891 г., в Ингушетии насчитывалось 55 действующих мечетей. Преимущественно они имелись в плоскостной ее части и почти отсутствовали в горной. Самое большое число мечетей было в селении Базоркинском (ныне -- село Чермен Пригородного района Республики Северная Осетия -- Алания), где насчитывалось 9 квартальных и 1 соборная мечеть. В этом же источнике приведен список населенных пунктов, в которых имелись туземные школы: Барсуковское, Плиевское, Яндырское, Экажевское, Насыр-Корт, Альти-Гамурзиевское. В больших селениях, таких как Сурхохи и Средний Ачалук, имелось несколько школ. Несмотря на то, что в этот период все население Ингушетии официально значилось мусульманами, в листах переписи в графе «Вероисповедание» встречаются православные и язычники.
С принятием ислама в народе еще сохранились остатки прежних верований, ингуши поклонялись некоторым духам, от которых зависело их благополучие и успех в делах. Даже при строительстве Девдоракской тропы в конце XIX в. ингуши, прежде чем начать работу, приносили жертву гор ной «фее» Махкинан, которая, по их представлениям, обитала на вершине горы Казбек, дабы умилостивить ее.