«Философия денег» Г. Зиммеля, дополнившая труды Маркса психологическими экспликациями, не теряет своей значимости и сегодня, но с одной существенной поправкой. Фигурой, ответственной за тотальный пиар образа денег, их главным имиджмейкером становится культурал, который абсолютно неспособен сохранить в себе гармонию исследователя и художника. Подобно кентавру, он совмещает в себе черты бизнесмена и законодателя. К. Поланьи косвенно показывает, что личность, чья суть выражена данным понятием, рассматривает природу как специфическую форму товара [10, с. 221]. А это уже означает, что тоталитарность капитализма «перешагнула» рубежи социального. Объектом манипуляций становятся не институции, не общество, но природа как таковая. Подобная трансформация отношения человека к природе - не просто модус развития капитализма. Это фундаментальная причина возможной экологической катастрофы, состоящей в неспособности сохранить нравственную меру в осмыслении своего положения в мире. И, наоборот, здесь мы сталкиваемся с мерой безответственности, разрушающей устойчивость человеческого на Планете.
Противопоставить данной угрозе можно только одно: осознать бытийную определенность природы, заявляющей о себе в качестве абсолютной ценности и понуждающей считаться с нею. Задача бережно сохранять природу вовсе не означает отказ от ее вовлечения в необозримый горизонт теоретических изысканий и практических деяний. Воплощение данной установки - своего рода возвращение к ориентации на Разум.
Разворот самосознания в этом направлении неизбежен. Он предрешен внутренней логикой саморазвития Просвещения, ибо этот Проект не окончен. Пока трудно себе представить, какой будет реальная последовательность его продолжения. Но уже сейчас вполне очевидно, что под влиянием событий нового витка просветительских идей в системе современных экологических взглядов будет все значительнее звучать этический аспект и его наиболее зримое отражение - экологическая эстетика. Последняя актуализирует перевоплощение нашего отношения к природе, основанное на базовой интенции Разума объединить все возможные практические интерпретации природы. Иными словами, речь идет об обнаружении принципиально нового инструмента обращения к способности быть не безответственными потребителями природы, а творцами экокультуры.
Просвещение еще являло нам образ человека, которому нет нужды учиться сосуществовать с «натурой» как с существом равноправным, заботиться о ней и быть ответственным за нее. Но оно не только так и не воплотило свои идеалы полностью, но и впало в «прагматическое заблуждение». Поэтому в современности умению вести сокровенный диалог с природой, испытывать по отношению к ней обостренную чувствительность, глубокую отзывчивость, чуткую памятливость приходится учиться.
Три основополагающих подсистемы культуры - наука, просвещение и искусство - как никогда прежде нуждаются в восстановлении ценностно-нравственной координаты взаимосвязи. И экологическая эстетика вполне может стать специфической формой человеческого сознания, опирающегося на моральное чувство ответственности за исправление ошибок, исторически возникших в Проекте Просвещения.
эйдетический философский потребительский природа
Список источников
1.Аристотель. Физика // Аристотель. Сочинения: в 4-х т. М.: Мысль, 1981. Т. 3. С. 59-221.
2.Ахутин А. Понятие «природа» в античности и в Новое время. М.: Наука, 1988. 208 с.
3.Бесс Г. «Полезность» как основное понятие Просвещения // Вопросы философии. 1972. № 4. С. 103-114.
4.Голик Н. В., Орбели А. Л. Об устойчивости культуры // Сахаровские чтения 2009: экологические проблемы XXI века. Минск, 2010. С. 44-52.
5.Грей Д. Поминки по Просвещению. Политика и культура на закате современности. М.: АСТ; Ермак, 2004. 588 с.
6.Гуссерль Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология. СПб.: Владимир Даль, 2004. 398 с.
7.Извеков А. Возникновение метафизики «воли к благополучию» как реакция на ситуацию неопределенности смысла // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. 2015. № 8: в 3-х ч. Ч. 2. С. 86-89.
8.Ломоносов М. В. Избранные произведения: в 2-х т. Л.: Наука, 1986. Т. 2. 497 с.
9.Московичи С. Машина, творящая богов. М.: Центр психологии и психотерапии, 1998. 313 с.
10.Поланьи К. Великая трансформация. Политические и экономические истоки нашего времени. СПб.: Алетейя, 2002. 320 с.
11.Сноу Ч. Две культуры и научная революция // Сноу Ч. Портреты и размышления. М.: Прогресс, 1985. С. 195-226.
12.Фромм Э. Бегство от свободы. Человек для себя. Минск: Попурри, 1998. 672 с.
13.Хайдеггер М. Время и бытие: статьи и выступления. М.: Республика, 1993. 447 с.
14.Юнгер Э. Рабочий. Господство и гештальт. Тотальная мобилизация. О боли. СПб.: Наука, 2002. 540 с.