В "Дао-дэ цзин" говорится о двух аспектах Дао: именуемом (собственно Дао) и неименуемом, порождающем вещи и "вскармливающем" их. Последнее получает название Дэ - Благодать, Благая Сила Пути. Весь мир, оказывается, как бы проявлением, развертыванием Дао, Путем, воплощенным в сущем. Каждая вещь, доходя до предела своего созревания, вновь возвращается в глубину Первопринципа Дао. Однако, человек может сходить с этого Пути, отступать от него, нарушая первозданную простоту естественности как своего бытия, так и всей Вселенной. Проявляется это и в приверженности к многознанию и в создании усложненных социальных институтов. Поэтому "Дао-дэ цзин" призывает к возвращению к изначальной природе, упрощению и естественности. И выражен этот призыв прежде всего в понятии "недеяния" (у вэй). Впрочем, оно не означает бездействия или пассивности. Под "у вэй" имеется в виду отказ от нарушения собственной природы и природы всего сущего, отказ от не сообразной с природой, основанной исключительно на эгоистическом интересе субъективной целеполагающей деятельности и вообще снятие всякой изолирующей субъективности во имя включенности в единый поток бытия.
Человек, постигший это, и является "мужем, обладающим дао". У Чжуан-цзы утверждается, что "такой человек не презирает людей, не занимается самовосхвалением, ссылаясь на свои заслуги, не занимается обманом; упустивши удобный случай, не раскаивается; имея удобный случай, не теряет голову; поднявшись на высокое место, не пугается; упавши в воду, не мокнет; попавши в огненную яму, не чувствует жары... Такой человек спит и не видит снов, при пробуждении не грустит, питается чем попало и обладает глубоким дыханием. Такой человек не цепляется за жизнь и не боится смерти, ни жизнь, ни смерть не имеют для него значения, он свободно приходит, свободно уходит, получит что-либо - хорошо, потеряет что-либо - не огорчается.... Это... и есть то сбалансированное состояние, когда дух не отделен от субстанции и все соответствует своей природе" ("Чжуан-цзы", гл. "Дацзунши".)
Философия Лао Цзы пронизана и своеобразной диалектикой.
"Из бытия и небытия произошло все; из невозможного и возможного - исполнение; из длинного и короткого - форма. Высокое подчиняет себе низкое; высшие голоса вместе с низшими производят гармонию, предшествующее подчиняет себе последующее". "Из несовершенного происходит цельное. Из кривого - прямое. Из углубленного - гладкое. Из старого новое". "То, что сжимается, - расширяется; то, что ослабевает, - усиливается; то, что уничтожается, - восстанавливается".
Однако Лао Цзы понимал ее не как борьбу противоположностей, а как их примирение. А отсюда делались и практические выводы: "когда человек дойдет до неделания, тонет от того, чтобы не было сделано"; "Кто любит народ и управляет им, тот должен быть бездеятельным". Из этих мыслей видна основная идея философии, или этики, Лао Цзы: это принцип неделания, бездействия. Всякое стремление что-либо сделать, что-либо изменить в природе или в жизни людей осуждается. Злом считает Лао Цзы и всякое знание: "Cвятой муж", управляющий страной, старается чтобы мудрые не смели сделать чего-нибудь. Когда все сделаются бездеятельными, то (на земле) будет полное спокойствие". "Кто свободен от всякого рода знаний, тот никогда не будет болеть". "Кто знает глубину своего просвещения и остается в невежестве, тот сделается примером всего мира". "Нет знания; вот почему я не знаю ничего". "Когда я ничего не делаю, то народ делается лучше; когда я спокоен, то народ делается справедливым; когда я не предпринимаю ничего нового, то народ обогащается...".
Власть царя среди народа Лао Цзы ставил очень высоко, но понимал ее как чисто патриархальную власть: "Дао велико, небо велико, земля велика, и, наконец, царь велик. Итак, в мире существует четыре величия, одно из которых составляет царь". В понимании Лао Цзы царь - это священный и бездеятельный вождь. К современной же ему государственной власти Лао Цзы относился отрицательно: "Оттого народ голодает, что слишком велики и тяжелы государственные налоги. Это именно причина бедствий народа" Главная добродетель - воздержание. "Для того, чтобы служить небу и управлять людьми, всего лучше соблюдать средину. Воздержание - это первая ступень добродетели, которая и есть начало нравственного совершенства". Учение Лао Цзы послужило основой, на которой развилась так называемая даосская религия, одна из трех господствующих ныне в Китае.
5. Значение даосизма для философии и культуры Китая
Даосизм и конфуцианство являются двумя основными линиями, главными направлениями в развитии китайской философии и культуры.
Древние трактаты содержат как разработку основных философских концепций (Дао, дэ), которые позже приняли конфуцианцы, проблемы натурфилософии и онтогенеза, так и просто красивые лирические стихи, басни, сюжетные мотивы. Трудно провести четкое разграничение между собственно философией и собственной культурой в сознании китайца. Это некоторое особое миропонимание, даже молчание наполнено тайным смыслом, символикой, труднодоступной для непосвященного европейца. Конфуцианство более четко определено, чем даосизм, содержит определенные требования, регламенты относительно поведения человека.
Некоторые философы поэтому старались связать воедино эти два мировоззрения, говоря, что конфуцианство создано для чиновников государственной службы, эти взгляды нужно разделять на работе, а созерцанием природы, дыхательными упражнениями, психической саморегуляцией можно заняться на досуге. Конфуцианцы, как и даосы, видели существующее несовершенство мира, осуждали его и предлагали свои рецепты для блага человечества. В ходе исторического развития, когда у власти стояла та или иная династия, преобладал либо даосизм, либо конфуцианство. Эти две тенденции существуют и сейчас. Существуют школы даосизма, увлечение проблемами биоэнергетики человека, связи его с космосом, правильное расположение человека в космосе, астрология, хиромантия, иглотерапия давно вышли за пределы Китая и нашли своих почитателей в других странах. Помимо оккультных наук, идеи даосизма в решающей степени определяют китайскую эстетику, прозу и поэзию, театр, живопись, то есть китайскую культуру.
Заключение
Перед объединением Китая, в III веке до н.э., существовало несколько философских доктрин, включая: даосизм, конфуцианство, философию инь-ян, легизм, школу имен. Несмотря на то, что эти течения еще не оформились как самостоятельные философские школы, их взаимное влияние было весьма существенным. Конфуцианство и даосизм вполне могли претендовать на роль зрелых философских традиций. Оба учения со временем претерпели существенную концептуальную трансформацию. С проникновением в Китай буддизма национальная философия получила новый импульс к развитию. Буддизм был адаптирован к особенностям китайской культуры и в свою очередь оказал влияние на традиционные философские идеи. В результате возникла эклектичная традиция, впитавшая концепции трех школ: конфуцианства, даосизма и буддизма.
Даосизм принципиально отличается от конфуцианства тем, что основан на личностном постижении и не имеет социальной составляющей.
Даосизм учит, что мир изначально совершенен, гармония внутренне присуща ему, поэтому его не нужно переделывать. Напротив, нужно самоустраниться, уподобиться природе, чтобы не мешать осуществлению гармонии. Интуитивная доверчивость людей к мудрости природы позволила китайцам создать оригинальную картину мира, где не было места ни враждебности, ни совершенству, ни дисгармонии. Даосизм, не потерявший своей жизненности и сегодня, призывает к органическому слиянию с природой. Ему китайцы обязаны художественно-эстетической практикой, которая и по сей день, поражает человечество своей близостью к природе.
1. Китайская философия. Энциклопедический словарь / Гл. ред. М.Л. Титаренко. Мысль. М.; 1994.
2. Малявин В.В., Виногродский Б.Б. Антология даосской философии. Товарищество. М.; 1994.
3. Торчинов Е.А. Даосизм. Опыт историко-религиоведческого описания. СПб.: Андреев и сыновья, 1993. 310 с.