Смех в современной массовой культуре существует в основном в виде постмодернистской иронии и юмора (по Ж. Делезу, «искусство поверхности»). Исходя из постмодернистских установок, смех становится основным эстетическим принципом, хотя сам является лишь одним из симулякров, «внутренним качеством беспорядка жизни». Радикальная деконструкция метафизики, предпринятая в постмодернизме, стала причиной формирования условности, поверхностности «священного» и «мирского», возможности свободной манипуляции их границами. В итоге оформляется «полифоничный мир», в котором мы наблюдаем обожествление того, что ранее полагалось мирским, и обмирщение того, что почиталось сакральным. Постмодернистские ирония, юмор и игра здесь становятся одними из основных орудий такого смещения: мы наблюдаем, как в пеструю картину постмодернистской (новой) религиозности легко вписываются всевозможные религиоподобные явления, как объектом поклонения становятся торговые марки, герои художественных произведений массовой культуры и т.д. Самым парадоксальным, на наш взгляд, примером связи смеха и религии в культуре современного общества выступают «комические» или «пародийные» религии (пастафарианство, вера в Единого Розового Единорога и многие другие). Здесь видится ситуация радикального воплощения постмодернистской иронии, становящейся «игрой в иронию».
Сложную религиозную картину современного общества в религиоведении описывают через теории автономизации социальных институтов, приватизации религии (Т. Луман), теории постсекулярного общества (например, Ю. Хабермас), медийности религии и религии технологии (Д. Ноубл), религии как товара (Л. Мур) и религии как потребления (П. Бергер), многообразие религиозных субкультур и плюрализм религиозной идентичности (Р. Зенет, М. Штерин, А. Н. Крылов). Но теории, которая бы объясняла важное значение смеха в религиозной жизни современного человека, пока нет. Можно предположить, что на эту роль претендует концепция теологии смеха, о которой мы уже писали выше. Однако данная концепция, истоками которой стали идеи глобализации и массовизации культуры, либерализации, деинституализации западной церкви и приватизации веры, сама оказывается ограничена логикой постмодернистского дискурса.
Так, в рамках теологии смеха мы наблюдаем сакрализацию повседневности, ритуализацию обыденности или, как пишет А. В. Голозубов, «сакрализацию карнавала и карнавализацию сакрального» [1, с. 450]. Такое теологическое оправдание смеха не просто не вписывается в традиционное христианское мировоззрение, но и противоречит ему. Это делает необходимым и актуальным дальнейшее рассмотрение проблемы взаимосвязи религии и смеха в различных сферах наук о религии.
метафизика смех религиозный философия
Список литературы
1. Голозубов А. В. Теология смеха как феномен западной культуры. Харьков: ТО «Эксклюзив», 2009. 468 с.
2. Горичева Т. М. Православие и постмодернизм. Л.: Издательство Ленинградского университета, 1991. 64 с.
3. Громов Б. Ю. Таксономия теории смеха: проблема единого знания // Мир науки, культуры, образования. 2015. № 4 (53). С. 379-383.
4. Добренко Е. Сталинская культура: методологическое удушье // Новое литературное обозрение. 2013. № 5. С. 352-361.
5. Карасев Л. В. Философия смеха. М.: Рос. гуманит. ун-т, 1996. 224 с.
6. Козинцев А. Г. Человек и смех. СПб.: Алетейя, 2007. 234 с.
7. Лащенко С. К. Заклятие смехом: опыт истолкования языческих ритуальных традиций восточных славян. М.: Ладомир, 2006. 316 с.
8. Панченко А. М. Смех как зрелище // Лихачев Д. С., Панченко А. М., Понырко Н. В. Смех в Древней Руси. Л.: Наука, 1984. С. 72-153.
9. Попкова Т. Д., Кондаков Б. В. Мир детей: мифологический аспект самобытия // Известия Уральского государственного университета. Сер. 1. Проблемы образования, науки и культуры. 2010. № 4 (81). С. 174-187.
10. Пропп В. Я. Проблемы комизма и смеха. Ритуальный смех в фольклоре (по поводу сказки о Несмеяне). М.: Лабиринт, 2006. 256 с.
11. Рюмина М. Т. Эстетика смеха: смех как виртуальная реальность. М.: Книжный дом «ЛИБРОКОМ», 2011. 320 с.
12. Столович Л. Философия. Эстетика. Смех. СПб. - Тарту, 1999. 384 с.
13. Столяр М. Советская смеховая культура. Киев: Стилос, 2011. 301 с.
14. Федорова М. В. Сравнительный анализ философской антропологии П. Д. Юркевича и В. И. Несмелова: автореф. дисс. … к. филос. н. Нижний Новгород, 2004. 26 с.
15. Фрейденберг О. М. Поэтика сюжета и жанра. М.: Лабиринт, 1997. 225 с.
16. Чеснов Я. В. Герменевтический подход к происхождению смеха // Этнографическое обозрение. 1996. № 1. С. 53-61.
17. Швечиков А. Н. Религия как объект научного познания: монография. СПб.: СПГУДТ, 2008. 367 с. 18. Элиаде М. Священное и мирское. М.: Изд-во МГУ, 1994. 144 с.