Характеристика, элементы композиции и интерпретация ксилографа «Myur-lam» из коллекции ЦВРК ИМБТ СО РАН
Наше исследование построено на переводе и анализе текста Ламрим «Myur-lam» («Быстрый путь»). Данный текст на русский язык не переводился. Существует предварительный перевод на английский язык первой двадцати одной (до стр. 374 по индийскому изданию) тибетской страницы текста [12]. Кроме этого, нами не найдено сведений о его переводе на какой-либо другой европейский язык.
«Быстрый путь (Myur-lam)» - краткое обиходное название текста. Полное заглавие текста: «Обнаженное руководство по этапам пути к Пробуждению - Быстрый путь, ведущий к всеведению» [byang-chub lam-gyi rim-pa'i dmar-khrid thams-cad mkhyen-par bgrod-pa'i myur-lam].
Анализ текста «Myur lam» был выполнен с ксилографа, хранящегося в Центре восточных рукописей и ксилографов Института монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН под шифром TSDP 1567 в составе третьего тома собрания сочинений (сумбум) [gsung-'bum] Панчена Лосанга Еше. Текст «Myur lam», отпечатанный ксилографическим способом на тибетской бумаге, состоит из 82 листов по 6 строк текста на каждой стороне листа большого формата, написанного черной тушью, за исключением листа 1, сторона (a) которого является титульной, со стороны (b) имеет четыре строки, а лист 2 (a) имеет пять строк. Размер рамки текста 7,0х49,5, размер листа в целом 9,5х55,5, пагинация сплошная: 1a-81a, качество печати неудовлетворительное, местами трудночитаемое, поэтому мы также использовали издание, опубликованное в Индии. Название текста на титульном листе написано уставным стилем [dbu-can]. На левом краю лицевой стороны (a) каждого листа, кроме листа 1, расположены вертикальные надписи в следующей последовательности: тибетская буква «ga», означающая, что сочинение входит в третий том собрания сочинений автора, номер листа и краткое название текста - «обнаженное руководство» [dmar khrid]. В 2016 г. в ходе проведения электронной каталогизации тибетского фонда ЦВРК нами обнаружен еще один экземпляр данного текста, обозначенный под шифром ТТ1-00471. Этот текст выполнен на тибетской бумаге с хорошей читабельностью.
Сегодня имеются несколько современных изданий текста Ламрим «Быстрый путь» в книжном варианте на тибетском языке. Они были изданы в Китае [8] в 2004 г.и в Индии в 2012г., в третьем томе [9] пятитомного собрания восемнадцати текстов Ламрим; в собрании текстов монастыря Дрепунг Лоселинг ['bras spungs blo gsal gling] (Индия). Из соображений удобства при работе книжный формат текста также был использован нами. При сличении текстов тибетского ксилографа и индийского изданию расхождений не обнаружено.
Согласно традиционному объяснению [3, с. 88], есть история, связанная с этим текстом. Панчен-лама Лосанг Еше составил этот текст во второй половине жизни. Хотя экземпляры текста имелись в наличии у практиков-йогинов того времени, для успешной практики необходимо было получение устной передачи на текст и наставлений. Вплоть до достижения им преклонного возраста и ослабления зрения никто не испрашивал у него устную передачу [lung] этого текста. Но когда к нему пришел просить передачу махасиддха по имени Лосанг Намгьял [blo-bzang rnam-rgyal], видевший огромную ценность этого труда, зрение Панчен-ламы чудесным образом нормализовалось. В результате чего им была получена полная передача всех текстов собрания.
Как и любое тибетское сочинение, текст имеет название, в формулировке которого содержится определенный смысл. На тибетском языке текст называется «чангчуб ламрим». Первое слово: «чангчуб» - обозначает пробуждение, оно состоит из двух слогов «чанг» - очищение, устранение и «чуб» - постижение, включение. Таким образом, «чанчуб» означает состояние пробуждённого существа, полностью избавившегося от всех недостатков и обладающего всеми достоинствами. Второе слово: «ламрим» - означает стадии пути. Проходя по такому пути, устраняются пороки и недостатки и приводятся к совершенству все достоинства. Полное название текста «Обнаженное руководство по этапам пути к Пробуждению - Быстрый путь, ведущий к всеведению».
В буддийской традиции принято все темы объяснять в главах, заголовках, подзаголовках и так далее, образуя схему, имеющую древовидную структуру. Это делается с целью обретения полного представления о той или иной теме. Тематическая структура [тиб. sa-bcad] глав и подзаголовков имеет принципиальное значение для понимания логики системы изложения материала, а затем для его поэтапного применения на практике согласно буддийской традиции. Автор текста скомпоновал темы для медитации в особую структуру, позволяющую быстрейшим образом достигать цели этих медитаций. Довольно часто в буддийской системе обучения такую структуру заучивали наизусть, что позволяло, ничего не упуская, легко оперировать пунктами во время самой медитации. В индо-тибетской традиции буддизма различают два вида медитации: аналитическую и однонаправленную. Аналитическая медитация подразумевает не просто размышления о разнородных объектах, но системное аналитическое исследование на основе сущностных положений каждой темы с использованием логики, цитат и примеров. При однонаправленной медитации ум удерживается на одном объекте. Говоря о результатах медитации, подразумевают два их вида: переживание в виде чувства или точное понимание данного положения. Например, реализация непостоянной природы феноменов являет собой понимание, а сострадание как чувство †переживается. На пути к достижению цели медитации важным является знание того, от каких ложных представлений следует избавляться и какие противодействующие факторы служат этому. Таким образом, по каждой теме медитации есть два объекта реализации: то, что нужно устранить, и то, что нужно развить. Важным представляется то, что структура дает точное представление о природе каждого качества, которое следует развить, и предоставляет верное число положений для размышления над каждой темой. Тщательно осваивая структуру Ламрима, буддийский практик имеет все необходимое для полного осуществления этапов пути к просветлению. Также, пройдя определенную тему обучения, монахи в буддийских монастырях устраивают диспуты непосредственно по структуре текста и определениям, с тем, чтобы проверить, насколько они запомнились и поняты. Философские дебаты в индо-тибетской традиции постепенного пути - это не просто элемент программы философского образования монахов, связанный с обучением логике [1, с. 108]. Они играли очень важную роль в обеспечении аутентичной трансляции и сохранения Учения Будды в традиции Наланды и в тибетской Махаяне [6].
Таким образом, когда структура учения о поэтапном пути прочно фиксируется в уме, появляется видение пути во всей его целостности. А в дальнейшем, встречаясь с любой темой буддийского учения, ученик может точно знать, к какой части общего плана духовного развития относится этот материал, и углублять его понимание. В противном же случае, как объясняет Пабонгка Ринпоче, если «слушать и практиковать Дхарму без системного порядка, то это не принесет пользу для ума» [3, 7].
Часто тибетские мастера составляли тексты с описанием структуры своих собственных произведений, либо составляли структуру к текстам предшественников. Так, в сумбуме Дже Цонкапы, в томе «pa» (13-й том) расположен текст «byang-chub lam-rim chen-mo'i sa-bcad», описывающий структуру «Большого Ламрима», а в томе «pha» (14-й том) находится текст «lam-rim chung-ngu'i sa-bcad», являющийся описанием структуры «Среднего Ламрима».
Текст «Myur-lam» имеет сложную композиционную структуру, которую кратко можно представить в следующем виде. Все содержание текста охвачено двумя большими разделами:
1. Объяснение метода порождения убежденности в количестве путей и их последовательности посредством разъяснения источника учений поэтапного пути.
2. Объяснение действительного способа тренировки ума на этапах пути после зарождения убежденности в этом.
В первом разделе дается объяснение линии передачи данного учения для доказательства аутентичности наставлений, изложенных в этом сочинении. Две линии, берущие свое начало в Индии, известны как «глубинное воззрение» и «обширные деяния», происходящие, соответственно, от Манджушри и Майтреи. Учение о пустоте, держателем которого традиционно считается Манджушри, было раскрыто Нагарджуной в его «шести собраниях доказательств мадхьямики», которые не только излагают логические доводы, доказывающие срединное воззрение (мадхьямика), но и содержат ответы на выпады со стороны других школы. Этот свод текстов, а также комментарии к нему поздних мастеров образовали линию «глубинного воззрения о пустоте». Текст «Абхисамаяланкара» Майтреи и комментарии к нему, в которых объясняется учение Будды о стадиальности Пути бодхисаттв, в частности, «Бодхисаттвабхуми» Асанги, послужили истоком классической линии передачи теоретической и реализованной Дхармы - «линии обширных деяний».
При анализе второго раздела обнаруживаем, что почти вся содержательная часть текста входит в этот раздел. Собственно второй раздел подразделяется на две большие главы:
2.1. Как опираться на Духовного Наставника, который является корнем пути.
2.2. Как, опираясь на Духовного Наставника, совершенствовать ум.
Вторая большая глава представлена следующими подразделами:
2.2.1. Побуждение [себя] извлечь сущность из свобод и благоприятных условий.
2.2.2. Методика извлечения сущности из свобод и благоприятных условий
Этот раздел имеет следующие большие подразделы:
2.2.2.1. Совершенствование ума на этапе общего пути малой личности.
2.2.2.2. Совершенствование ума на этапе общего пути средней личности.
2.2.2.3. Совершенствование ума на этапах пути высшей личности.
Текст начинается с выражения почтения в краткой форме на санскрите: «Намо Гуру Муниндрая» (Namo Guru Munindraya).
Выражение почтения может быть также обращено к Манджушри или ко всем Буддам и бодхисаттвам, что зависит от предмета, рассматриваемого в тексте. В Тибете было специально введено правило, предусматривающее начальное обращение для пониманиея того, к какому из трех сводов текстов Трипитаки относится данный текст. Например, тексты по Винае начинаются с обращения к Будде Шакьямуни, тексты из корзины Сутр (Сутрапитаки) - к Буддам и бодхисаттвам, а тексты из Абхидхармы питаки предваряются обращением к Манджушри [5, с. 35].
Несмотря на то, что текст был написан на тибетском языке и не является переводным, традиционно автор преследует особую цель, предваряя его санскритскими словами. Причина этого заключается в подчеркивании автором преемственности данных учений, проистекающих от самого Будды Шакьямуни. Кроме того, начиная текст санскритскими словами, автор, с точки зрения традиционного объяснения, закладывает отпечатки этого священного для буддизма Махаяны языка в сознании последователя, изучающего его текст. «Намо» означает «поклоняюсь»; «гуру» обозначает «учитель»; «муниндра» - «владыка среди мудрецов», здесь слово стоит в дательном падеже санскритского языка («-ая»). Итак, первая строчка означает: «Поклоняюсь Учителю-Муниндре». Это один из эпитетов Будды в целом и, в частности, для Будды Шаккьямуни. В словаре «Дункар циг дзо ченмо» (dung-dkar tshig-mdzod chen-mo) сказано: поскольку обрел окончательную победу над причинами рождения в сансаре и тремя ядами-омрачениями, то называют муни [thub-pa], вдобавок к этому, поскольку обрел победу над четырьмя марами, то называют Муниндра [thub-pa'i dbang-po]. Говоря «Намо Гуру Муниндрая», автор отдаёт дань уважения своему духовному учителю, который рассматривается как единый с Буддой Шакьямуни. Смысл такого действия хорошо передан в словах Джово Дже Палдена Атиши: «Все благие качества, малые и великие, возникают у нас через опору на духовного Учителя». Под словом поклоняюсь или совершаю поклон подразумеваются действия, выполняемые на уровне тела, речи и ума. «Чаг-цель» [phyag `tshal] - это тибетское слово, переводимое нами как поклонение. Согласно традиционному комментарию первая часть слова (чаг) обозначает качества, присутствующие в потоке ума святых существ. Это высочайшая мудрость, великое сострадание и огромная сила. Во второй части слова (цель) заключено пожелание обретения этих качеств и просьба о даровании благословения для их развития.
Начало текста предваряется вознесением хвалы духовным учителям линии преемственности данных учений, источником которых является сам Будда Шакьямуни. Выделяя ключевые фигуры среди учителей, порядок четверостиший указывает на последовательность передачи учения Ламрим. Цель этих обращений заключается в устранении препятствий для составления и завершения текста, а также для принесения пользы от его изучения. Эта часть текста разворачивается стихотворным вступлением из пяти вводных шлок четверостиший, состоящих из девяти слогов в каждой строке. Они представляют собой выражение почтения и обращение к учителям линии преемственности данных наставлений.
Слова первого четверостишия выражают поклонение перед Шакьямуни, который с помощью «крюка» удивительного мужества и сострадания ведет к освобождению трудноукротимых живых существ. Это связанно с традиционным представлением о Будде Шакьямуни как об источнике всей буддийской доктрины. Мужество и сострадание, выделенные здесь, суммируют качества тела, речи и ума просветленного существа.
Далее, автор обращает свои поклоны в адрес коренных и непосредственных учителей. Следующее четверостишие указывает на две линии учений: «глубинного воззрения» и «обширных деяний», происходящие, соответственно, от Манджушри и Майтреи, а также на основных держателей этих учений - Нагарджуну и Асангу соответственно. Здесь к их именам приложен эпитет «украшение Джамбудвипы» (этого мира), который выделяет их как главных комментаторов Сутр о запредельной мудрости (Праджняпарамиты) [11, с. 12].
Третье четверостишие представляет собою поклонение учителям традиции Кадам. Начиная с ее основателя Атиши, перечислены главные держатели учений данной традиции: Дромтонпа ['brom-ston-pa], четыре йогина, три брата. Четыре кадампинских мастера, которые в своем имени носили эпитет йогин (нельджорпа) это: 1. нельджорпа Аме Чангчуб [a-med chang-chub]; 2. не идентифицирован; 3. нельджорпа Джампей Лодро ['jam pa'I blo gros]; 4. нельджорпа Шерап Дордже [shes-rab rdo-rje].
Упоминание учителей-йогинов, не имеющееся в других текстах Ламрим, указывает на содержащиеся в данном Ламриме учения ваджраяны. «Три брата Кадам»: Геше Потова [po-to-ba rin-chen gsal, 1027-1105] считается основоположником линии «последователей классических трактатов» [gzhung-pa-ba], Геше Ченгава [spyan-snga-ba tshul-khrims 'bar, 1033-1103] - линии последователей Ламрима [lam-rim-pa], Геше Пучунгва [phu-chung-ba gzhon-nu rgyal-mtshan, 1031-1106] - линии «последователей сущностных наставлений». Это были три ответвления единой традиции «постепенного пути».