Материал: Конь Р.М. - Введение в сектоведение - 2008

Часть 3. Светский подход к сектантству.

избежно ведут к заимствованиям из языка индийской и японской религиозной философии»420.

Затем массовую популярность стала приобретать йога (ее применение давало чувство освобождения от «тирании разума и мозга») и «Трансцендентальная медитация» Махариши (в США с 1959 г.), за ними следовало Общество сознания Кришны (ОСК, основано

вСША в 1966 г.).

В1967 г. ТМ получила широкую рекламу­ благодаря группе «Битлз», обратившихся к этому учению и отказавшихся от наркотиков, но вскоре они порвали с ТМ, хотя продолжали заниматься медитацией. «Число приверженцев этого движения увеличивалось. К 1971 г. было уже около 100 тыс. практикующих ТМ под руковод­ ством 2 тыс. инструкторов, по числу адептов оно стало самым крупным движением «восточной духовности» в Америке. В 1975 г., ежемесячно приобретая по 40 тыс. учеников, движение достигло своего апогея, общее количество последователей составило 600 тыс.». За эти годы ТМ «широко распространилась в армии, в школах,­ тюрьмах, больницах и даже в церковных общинах,­ включая православные приходы Греческого экзархата­ Северной и Южной Америки, под видом нейтральной формы „ментальной терапии“, совместимой­ с любыми религиозными взглядами или практикой. Курс ТМ специально подобран для американского­ образа жизни и называется „путем пре­ успеяния в духовном без особого приложения сил“; сам Махариши называет его методом, „подобным чистке­ зубов“»421. ТМ стали даже практиковать на некоторых военных базах, и к 1972 г. факультативные курсы ввело не менее 10 американских университетов. Она соблазняла постижением запредельного мира экспериментальным путем422.

На этой же волне в 1971 г. в Англии, а затем в США появляется движение «Миссия божественного света» Махараджи, которую возглавил тринадцатилетний сын учредителя этой Миссии. Движение Махараджи распространялось очень быстро. В 1973 г.

вАнглии насчитывалось ок. 8 тыс. чел., а в США 50 тыс. чел.; активные участники движения (около 500 чел.) проживали в 24 ашрамах. Последователями Махараджи становились в основном разделяющие взгляды хиппи белокожие молодые люди из семей среднего

420Давыдов Ю.  Н.. Социология контркультуры. М., 1980. С. 73.

421Серафим (Роуз), иером.. Православие и религия будущего. М., 2005. С. 102–103.

422См.: Давыдов Ю.  Н.. Социология контркультуры. М., 1980. С. 74.

186

2. Антикультовое движение на Западе: история, идеология и практика

достатка423. Таким образом, восточные религии предлагали альтернативную традиционной западной культуре свою культуру, свой образ жизни, но без наркотиков. И часть протестующей молодежи отказалась от наркотиков, от сексуальной свободы, от всего опасного

ипроблематичного в контркультуре, так как устала от бесплодного

иразрушительного риска424.

Однако восточные религии и культы вначале уступали по извест­ ности и популярности религиозному «Движению Иисуса», или «Иисус-революции», или «Людям Иисуса».

Возникновение этого движения одни относят к 1967 г., иные

в1968 г., когда евангелические пасторы-пятидесятники (по другим данным, первыми были баптисты) начали миссионерскую работу среди хиппи и с этой целью открыли в Калифорнии, недалеко от одной из самых известных хиппи-коммун, кафе «Гостиная». В нем звучала проповедь с призывом к перемене образа жизни, и она вызвала отклик

вопустившихся наркоманах. Затем появились евангелические группы, проводившие массовые крещения хиппи в океане. Исследователи

«Движения Иисуса» отмечают, что хотя оно осознавало себя как альтернативу«культуренаркотиков»,нобылосвязанопсихологическими узами и даже лексикой с ней, о чем говорят его призывы: «Молодежь накачалась Христом!», «Пристрастимся к Богу!»425.

«Движение Иисуса» было неоднородным и по конфессиональному составу проповедников, и по содержанию их проповеди. В нем участвовали католики, баптисты и пятидесятники; оно не имело единого координирующего центра и представляло собою скорее течение, объединенное общей символикой, песнями, единством сознания, чему во многом способствовали СМИ. Главной эмблемой движения стало «изображение руки с поднятым вверх указательным пальцем, на котором нарисован небольшой крест и выведена надпись: „Путь один“»426.

После экспериментов с наркотиками, восточными божествами, колдовством и магией, после хаотических мистико-оккультных исканий, мятущиеся духом вдохновлялись пафосом освобождения от «чуждых сил», и потребность в единственном пути была чрезвычайно

423См.: Баркер А.. Новые религиозные движения. СПб., 1997. С. 206–207.

424См.: Давыдов Ю.  Н.. Социология контркультуры. М., 1980. С. 76.

425Там же. С. 79.

426Давыдов Ю.  Н.. Социология контркультуры. М., 1980. С. 77.

187

Часть 3. Светский подход к сектантству.

привлекательна. Об этом свидетельствует одна из песен этого времени: «Забудь свою гексаграмму, перестань глядеть на звезды, не возись

сцыганками, не веди бесед с мертвецами»427. «Людям Иисуса» удалось вывести из хиппи до нескольких сот тысяч человек428, а в целом

кначалу 1970-х гг. оно охватывало до 1 млн чел429. Не все хиппи стали членами традиционных конфессий, часть из них перешла в разные культы, которые возникли в рамках этой же «Иисус-революции».

Ких числу относится одна из самых агрессивных и безнравственных сект — «Дети бога» (другое более позднее название «Семья»). Ее основателем был Дэвид Берг (Berg), начинавший работу с хиппи как миссионер-пятидесятник. Берг родился в Калифорнии в семье двух путешествующих евангелистов-пятидесятников. По его словам, в детстве он «подвергся сексуальному развращению взрослыми обоих полов, в возрасте семи лет имел кровосмесительную половую связь

сдвоюродной сестрой, а став подростком, уже был одержим сексом и мастурбацией», — все это противоречило строгой морали, в которой он был воспитан. В 1949 г. Д. Берг стал пастором, но через два года его лишили этого служения, как предполагают, по причине связи с прихожанкой. Этот случай сделал его врагом, — как он писал, —

«лицемерной церковной системы».

Впоисках пристанища он нашел себе место в радикальном мис- сионерско-проповедническом служении, основанном бывшим пас- тором-баптистом Фредом Джорданом (Jordan). Однако, по признаниям самого Д. Берга, несмотря на свое «служение Богу», он ходил

кпроституткам и имел внебрачные связи и, кроме того, начал домогаться своей младшей дочери.

В1967 г. Берг переехал в местечко Хантингтон-Бич, штат Кали­ форния, где возглавил «Клуб света» — кафе, ранее принадлежавшее Ассамблее Бога (одна из самых многочисленных организаций пятидесятничества). Берг стал произносить проповеди, направленные против западных христианских деноминаций, общественных устоев и правительства. Эта проповедь разносилась по улицам как «бунтарское евангелие» и пришлась по сердцу хиппи, физически и духовно голодным душам, нуждающимся в любви и совете. Выступления

427Цит. по: Давыдов Ю.  Н.. Социология контркультуры. М., 1980. С. 77.

428См.: Давыдов Ю.  Н.. Социология контркультуры. М., 1980. С. 81.

429См.: Колбасина О.  В.. Молодежное протестное движение в США (вторая половина 1950-х — первая половина 1970-х годов). Автореф. дисс. на соиск. уч. ст. канд. ист. наук. Краснодар, 2006. С. 29.

188

2. Антикультовое движение на Западе: история, идеология и практика

Берга придали религиозную легитимность их бунтарским порывам

исамоуважение, в котором они нуждались.

В1969 г. Берг со своими последователями стал разъезжать по Америке, всюду учреждая свои общины, члены которых на раннем этапе самоотверженно трудились, помогая хиппи430. Многие примкнувшие к «Детям божьим», считавшие себя революционерами или радикалами во имя Иисуса, были поначалу исполнены живой и безграничной веры. Кроме проповеди, они «без устали служили бедным, бездомным, опустившимся людям и всем, от кого отвернулось общество». Поначалу эта группа «проявляла такую веру, какую, — по мнению представителей антикультового движения, — уже давно нельзя было увидеть в духовно мертвых английских церквах. Более того, через различные служения „Детей Бога“ люди «спасались» десятками». Некоторые члены этого культа «быстро согласились с тем, что подлинное новозаветное христианство можно найти только среди них»431. Однако впоследствии многие из них, увидев антихристианскую направленность этой секты, ее оставили.

Вначале 1970-х гг. в период распада движения хиппи активную пропагандистскую кампанию кроме Общества сознания Кришны,

«Трансцендентальной медитации», «Церкви объединения», повело возникшее в Сан-Франциско в Калифорнии движение «Евреи за Иисуса», по своему вероучению и нормам жизни представлявшие типично протестантскую группу. Участие молодежи в этих группах вызвало беспокойство родителей и послужило толчком к созданию светского антикультового движения.

2.1.2. Антикультовое движение в Америке

По мере количественного роста сект и их распространения во многих семьях, чьи дети ушли в культы, стала зреть тревога, вызванная тем, что молодые люди из зажиточных семей, образованные, принадлежавшие к традиционным конфессиям, бросали школу и работу и становились членами прежде неизвестной группы, предъявлявшей к ним высокие требования, распоряжавшейся их временем, проповедовавшей

430См.: Абанес Р.. Дети Бога. http://www.apolresearch.org/win/index. php3?razd=1&id1=9&id2=69

431Абанес Р.. Дети Бога. http://www.apolresearch.org/win/index.php3?razd=1&id1=9&id2=69

189

Часть 3. Светский подход к сектантству.

необычные идеи и критически отзывавшейся относительно многих светских институтов.

Еще больше смущало и озадачивало родителей то, что вовлечение в культ сопровождалось изменением образа жизни их детей: они облачались в странные религиозные одеяния, придерживались растительных диет, пели и медитировали, отказывались от карьеры и вели строгую жизнь. Обращенные в новые религии относились к своей вере не формально, что было характерно для западного общества, а так, будто бы их новая религия была смыслом их жизни, отдавая ей все время.

Слишком часто членство в новой религии сопровождалось разрывом семейных отношений, и родители обвиняли культы в том, что они отнимали у них детей. Таким образом, родители последователей культов наблюдали решительную перемену в своих детях, пренебрегавших ими, образованием, браком, карьерой и всем тем, что они им дали и чем их обеспечили, непрерывно работая ради них.

Тэд Патрик как основоположник депрограммирования

Одним из первых, кто публично выразил беспокойство о детях, ушедших в культы, был Уильям Рамбур (Rambur) из Калифорнии. Его двадцатидвухлетняя дочь, только что начавшая работать медсестрой, оставила работу, своего жениха и присоединилась к культу «Детей божьих». После очень изнурительных поисков он нашел ее на ранчо в Техасе, и то, что он как городской житель увидел, его ужаснуло. Неспособный убедить дочь уехать с ним, он через прессу начал личную кампанию против этого культа, пытаясь предупредить других родителей о подстерегающей их опасности.

В Калифорнии Рамбур встретил Тэда Патрика (Ted Patrick), государственного служащего, у которого в 1971 г. в культ «Детей божьих» ушли четырнадцатилетний сын и племянник. Т. Патрик, не имевший никакого специального образования ни в области психологии, ни в медицине, не ограничился борьбой с культом через СМИ, но стал инициатором движения по принудительному выведению людей из культов, известного как депрограммирование.

Чтобы вернуть своих родственников, он присоединился к ним и стал изучать их жизнь изнутри. Увиденное он интерпретировал в духе весьма популярных в 1950-е–1960-е гг. в США представлений

190