Материал: Конь Р.М. - Введение в сектоведение - 2008

Часть 3. Светский подход к сектантству.

В 1970-х и в 1980-х гг. некоторые светские ученые, стоявшие на позиции теории «промывания мозгов», утверждали, что феномен культов был вне пределов научных теорий, принятых ко времени их активного распространения на Западе в психологии, психиатрии, социологии и праве. В книге журналиста Зигельмана (Siegelman) и социолога бихевиориста Конвея (Conway) «Ломка: американская эпидемия внезапного изменения личности» («Snapping: America’s epidemic of sudden personality change»), отмечалось, что культы бросили вызов всем юридическим прецедентам и захватили психологов врасплох: «Концептуальные модели и диагностические инструменты ­психиатрии и психологии оказались неадекватными, чтобы объяснить или лечить это состояние»440.

Наряду с антикультовыми организациями, стали возникать даже клиники по излечению от культа… Как пример можно привести клинику по излечению от культов Еврейской службы семьи в ЛосАнджелесе441. Интересно, что подобный проект предлагалось осуществить в рамках антисектантской миссии Русской Православной Церкви, но с большим размахом: вплоть до выездных машин скорой помощи…

Социологи против психологов: «промывание мозгов» или обращение

Изучение природы культов, процесса обращения в них проходило и проходит на Западе в острой полемике ученых психологов и социологов442. По мнению американского социолога Р. Старка, «во многих отношениях психологические интерпретации культов представляют собою фронтальное противостояние социологическому пониманию неорелигий и их последователей. В них игнорируется роль социокультурных факторов в возникновении этих движений, сложный процесс присоединения к ним… Выявить причины, побуждающие обратиться в ту или иную группу, принципиально

440Conway F.., Siegelman J.. Snapping: America’s epidemic of sudden personality change. N.Y.: Delta, 1979. Р. 59.

441О ее работе см. статью: Addis M.. E.. The Cult Clinic Helps Families in Crisis // Social Casework: The Journal of Contemporary Social Work. 1984.

442См.: Кантеров И.  Я.. Новые религиозные движения в России (религиоведческий анализ). М., 2006. С. 145.

196

2. Антикультовое движение на Западе: история, идеология и практика

невозможно до тех пор, пока не будет выброшена за борт концепция „промывания мозгов“»443.

Социальные психологи, по замечанию проф. И. Я. Кантерова, имеют дело «с бывшими членами групп, их клиническими проблемами, порождаемыми резкими изменениями социальных ролей, взаимоотношениями в семье. При этом конкретные случаи нередко распространяются на все новые религиозные движения, что с самого начала давало повод считать такой подход весьма проблематичным»444.

Мнение Конвея и Зигельмана о степени научной разработанности культовой тематики социологи А. Шьюп (Shupe A.D.) и Д. Бромли (Bromley D.G.) характеризуют как популярный стереотип, разделяемый меньшинством ученых. По их мнению, определенный научный задел в науке к началу 1990-х гг. уже был, хотя единого мнения среди ученых не существовало. Соответствующие исследования, накапливавшиеся с начала XX в., были менее известны, так как не были сенсационными.

Данные клинических или полевых исследований на начало 1980 х годов, — по утверждению А. Шьюпа и Д. Бромли, — шли в разрез с позицией антикультового движения, утверждающего, что большинство­ членов культов были обмануты или психологическим принуждением вовлечены в культы, а обращенные содержались, как рабы445.

С религиоведческих позиций мнение о том, что появившиеся секты представляли собою ранее не известный науке феномен, было оспорено Р. Элвудом (Ellwood) в книге «Альтернативные алтари», где дана историческая ретроспектива сектантских движений в Америке. Она имела особое значение в истории изучения культов в США, по­ скольку изначально большинство исследователей были склонны утверждать­ об отсутствии преемственности между новыми религиями и старыми, возникшими еще в XIX и начале XX вв. «На самом деле эта … ненормативная религиозность не так уж нова и чужда современности, как нам кажется… Новые религиозные движения являются контрастирующей манифестацией традиционным религиям. Их

443Кантеров И.  Я.. Новые религиозные движения в России (религиоведческий анализ). М., 2006. С. 372.

444Там же. С. 371.

445См.: Shupe A..D.., Bromley D..G.., Oliver D..L.. The Anti-Cult Movement in America: A Bibliography and Historical Survey (Sects and Cults in America). New York: Garland Publishing, 1984. Р. 82.

197

Часть 3. Светский подход к сектантству.

абсолютная новизна обманчива, — считает Элвуд, — они являются лишь символом оппозиции социальным нормам»446.

Если представители антикультового движения интерпретировали изменение образа жизни как результат программирования, то их критики указывали, что любая социальная среда программирует индивида, прививая ему свою систему ценностей и убеждая его, будто бы они единственно правильные: «все мы запрограммированы нашей культурой в убеждении, что американский образ жизни является самым естественным и логичным в мире»447.

Хотя большая часть социологов не разделяла мнение антикультового движения, части психиатров и психологов о том, что культы принудительно вовлекают людей в свои группы и управляют ими, но были исключения, в частности, Р. Энрос (R. Enroth) — ­социолог по специальности и лютеранин по вероисповеданию, принимал теорию «промывания мозгов», принуждения и психофизического по­ вреждения «культистов»448.

Наряду со светскими антикультовыми ассоциациями и конфессиональными противокультовыми центрами, в Америке и в Европе возникли организации, объединяющие ученых, не разделяющих идеологию антикультового движения. Одной из самых известных является Институт изучения американских религий (Institute for the Study of American Religions (ISAR)), основанный в 1969 г. в США Г. Мелтоном. Мелтон является автором Энциклопедии американских религий (Encyclopedia of American Religion), выдержавшей, по меньшей мере, 5 переизданий, при его непосредственном участии подготовлены Энциклопедия афро-американских религий (Encyclopedia of African American Religions), Справочник европейских религий (Directory of European Religions), Энциклопедия «Нью эйдж» (New Age Encyclopedia), кроме того он автор целого ряда книг и публикаций. Российские сторонники антикультовой теории именуют Мелтона сектозащитником.

446Ellwood R.. Alternative Altars. Chicago, 1979. Р. 165. Цит. по: Ожиганова А.  А.. Восточные фило- софско-религиозные учения и духовные практики в современной России (на примере г. Москвы). М., 2000. С. 51.

447См.: Cox H.. Turning East. N.Y., 1977. Р. 45. Цит. по: Ожиганова А.  А.. Восточные философскорелигиозные учения и духовные практики в современной России (на примере г. Москвы). М., 2000. С. 60.

448См.: Shupe A..D.., Bromley D..G.., Oliver D..L.. The Anti-Cult Movement in America: A Bibliography and Historical Survey (Sects and Cults in America). New York: Garland Publishing, 1984. Р. 89.

198

2. Антикультовое движение на Западе: история, идеология и практика

Критики антикультового движения считают, что его успех

вСША в 1970-е гг., несмотря на размах и желание привлечь к проблеме внимание правительства, был все же ограничен, так как правительство не пошло на меры по законодательному ограничению культов. К середине 1970-х гг. в США самым опасным считался культ Муна («Церковь объединения») ввиду его активной и агрессивной пропаганды. На волне возрастающего недовольства деятельностью мунитов и культов вообще руководители антикультового движения убедили сенатора Р. Доула (Dole) провести общественные слушания — форум родителей и всех обеспокоенных деятельностью культов. Большое эмоциональное впечатление на участников слушаний произвела депрограммированная культистка «Церкви объединения». Итогом слушаний стало создание национального «Комитета по освобождению умов» (Committee Engaged in Freeing Minds, CEFM), однако он со временем прекратил свою работу449.

Вочередной раз внимание общественности к антикультовому движению было приковано в связи с самоубийствами и убийствами более чем 900 членов секты «Народный храм» в Джонстауне в Гайане

в1978 г., потрясшими весь мир450. После этого к антикультовым организациям стали прислушиваться правоохранительные органы и политические деятели, но вскоре их позиция вновь была ослаблена.

Американские христиане против теории депрограммирования

В1980-хгг.отношениекамериканскомуантикультовомудвижениюстало медленно меняться в значительной степени из-за оппозиции официальной академической науки, отклонившей теорию «промывания мозгов» как ненаучную, а также позиции традиционных христианских конфессий, которые осознали, что, сосредоточиваясь на промывании мозгов, а не на еретических или ложных учениях культов, они могут сами стать мишенью антикультового движения и оно может нападать на учрежденные ими организации, выискивая в них признаки культа.

449См.: The anti-cult movement // The International Religions Directory Project. A cooperative effort of the Institute for World Spirituality and the Institute for the Study of American Religion. http:// www.americanreligion.org/cultwtch/anticult.html

450В Джонстауне (Jonestown) находилось 1100 человек, из них погибло 913, в том числе основатель культа Д. Джонс (Jones) и ок. 270 детей; по другим данным — не более 918, остальным удалось скрыться.

199

Часть 3. Светский подход к сектантству.

В 1980-е гг. против практики принудительного депрограммирования высказались видные представители протестантского противокультового движения, до этого неофициально поддерживавшие антикультовые группы. Наиболее четко эту позицию обозначил известный борец с культами Уолтер Мартин. В 1980 г. он заявил: «Я не могу поддержать такую практику. Верно, что культисты (cultists) были ослеплены „богом века сего“, но также верно, что они имеют право решать своим умом, и мы не должны преклоняться перед нехристианской тактикой, чтобы выполнить повеления Бога»451.

В том же году Союз евангелических баптистских церквей в Канаде в ответ на просьбу правительства Онтарио определить свою позицию в отношении новых религиозных движений для возможного законодательного контроля за их деятельностью, высказался решительно против этого предложения. Касаясь использования НРД различных способов пропаганды своего учения, Союз баптистов писал: «Убеждение без физического воздействия широко распространено в нашем обществе. Мы сами прибегаем к нему в процессе евангелизации и обучения во всех евангелических церквах. Его используют политики… Правительство также пользуется им… Все родители используют его в процессе воспитания детей»452.

Всередине 1980-х гг. представители антикультового движения идентифицировали католическую организацию «Опус Деи» как культ. Обвинив ее в использовании технологии «промывания мозгов», они требовали депрограммировать ее членов453. Однако апологеты «Опус Деи» религиозную практику сочли традиционной для католиков, а антикультовое движение обвинили в светском понимании природы религии. Нередко сообщения о жизни других католических организаций также классифицируются как культовые ситуации.

В2001 г. французский католический еженедельник «La Vie» опубликовал объемное журналистское исследование о сектантских тенденциях в жизни пяти монашеских общин. Поводом послужили многочисленные просьбы католиков-родителей, чьи дети находились

451The anti-cult movement // The International Religions Directory Project. A cooperative effort of the Institute for World Spirituality and the Institute for the Study of American Religion. http://www. americanreligion.org/cultwtch/anticult.html

452Hill D..G.. Study of Mind Development Groups, Sects and Cults in Ontario. Toronto, Ontario, 1980. Цит. по: Баркер А.. Новые религиозные движения. СПб., 1997. С. 16.

453См.: Introvigne M.. Opus Dei and the Anti-cult Movement. http://www.cesnur.org/2005/mi_94.

htm

200