Институт филологии СО РАН
Культурные универсалии: сакральное пространство в мифологии народов Сибири и Дальнего Востока
Н.Р. Ойноткинова, А.А. Гриневич, Т.А. Голованева
Новосибирск
Аннотация
этнический культура священный пространственный
Представлен анализ этнических особенностей актуализации пространственного кода (как культурной универсалии) в алтайской, хантыйской и корякской традиционных культурах. В мифологической картине мира сферы пространства, организованного как горизонтально, так и вертикально, отождествляются с образами покровительствующих или враждебных человеку божеств. Равновесие мира задается оппозицией противоположных начал, при этом для всех этих культур концептуальной является оппозиция по вертикали (верхний - небесный // нижний - подземный), а для хантыйской также по горизонтали, ориентированная по течению р. Оби (верхний - южный // нижний - северный). Устойчивым является представление о вертикальном перемещении души человека после его смерти. В данных традиционных культурах проявляется феномен почитания священных мест. Сакрализация определенного географического пространства сопряжена с обрядами жертвоприношений в дар священному месту, которые могут и совершаться ситуативно, и быть приуроченными к календарному циклу.
Ключевые слова фольклор, культурный код, культурная универсалия, мифы алтайцев, мифы коряков, мифы хантов, пространственный код, сакральное пространство Благодарности
Исследование выполнено в рамках проекта Института филологии СО РАН «Культурные универсалии вербальных традиций народов Сибири и Дальнего Востока: фольклор, литература, язык» по гранту Правительства РФ для государственной поддержки научных исследований, проводимых под руководством ведущих ученых (соглашение № 075-15-2019-1884)
Annotation
Cultural universals: sacral space in Siberian and Far East folk myths
N.R. Oinotkinova, A. A. Grinevich, T. A. Golovaneva
Institute of Philology SB RAS Novosibirsk, Russian Federation
The paper presents an analysis of the ethnic characteristics of updating the spatial code (as a cultural universal) in Altai, Khanty and Koryak cultures. Three of these cultures are characterized by elements of both vertical and horizontal space structuring. Appealing to the heavenly Supreme Deity in traditional cultures is fraught with hopes for prosperity and protection. The balance of the world is set by the antithesis of opposing principles. In Altai and Koryak cultures, mythical hero hostile to humans inhabits the underground, lower world. For Khants, the vertical structuring of space is superimposed on the autochthonous tradition of horizontal division of the world. The center of this world is the Ob River. The “top” was at its source, in the south, the “bottom” - in the north. The “top” (i.e., the south) is considered to be the space of the “bright” gods, the “bottom” (i.e. the north) - “dark” (possessions of the deity of death and illnesses of Hin' iki). The mythological heroes of the hostile world (lower / underground or lower / northern) appear to be active, with destructive power. Their attack on a person is fraught with disease or death. In the Altai, Khanty, Koryak cultures, the phenomenon of veneration of sacred places is manifested, which can be interpreted as one way of horizontal structuring of the world. The sacralization of a particular geographical space is associated with sacrifice rituals as a gift to a sacred place. The ritual of venerating sacred places, besides occasional necessity, is also timed to the calendar cycle.
Keywords folklore, cultural code, cultural universal, Altai myths, Koryak myths, Khanty myths, spatial code, sacred space Acknowledgments
This research is carried out within the framework of the project of the Institute of Philology of the Siberian Branch of the Russian Academy of Sciences “Cultural universals of verbal traditions of the peoples of Siberia and the Far East: folklore, literature, language” supported by a grant from the Government of the Russian Federation for the promotion of research conducted under the guidance of leading scientists, contract № 075-15-2019-1884
Основная часть
В современном мире мифология является важным элементом духовной культуры народа, через которую традиционное общество пытается осознать свою роль в окружении других культур. Анализ мифологических текстов и обрядовых комплексов позволяет проследить, как этнос формирует свое культурно-национальное пространство, выводя его из первоначального хаоса.
Данная статья посвящена выявлению общего и специфического в представлениях о сакральном пространстве у народов Сибири и Дальнего Востока на примере мифоритуального фольклора трех этносов: алтайцев, хантов и коряков. Выбранные этносы относятся к разным языковым семьям - соответственно тюркской, финно-угорской и чукотско-камчатской.
Материалом исследования послужили мифы и обрядовые тексты алтайцев, хантов и коряков. Основным методом исследования является историко-типологический, который позволяет анализировать элементы фольклорного текста в их исторической ретроспективе, обнаруживая связи с этнографическими реалиями и обрядовыми практиками изучаемых этносов. В процессе сопоставительного исследования был использован сравнительно-типологический метод с применением методик анализа бинарных оппозиций, а также метод контекстуального анализа.
Представления о структуре мироздания
Пространство и время - это бытийные категории, т. е. способы ментального измерения материального мира, присущие человеческому мышлению как таковому. В традиционной культуре пространство как мировоззренческая категория является одним из структурообразующих элементов мифов и обрядовых текстов. Мифопоэтическая вселенная - не просто широкое развертывание вовне, свободное, хаотичное пространство, но пространство организованное, состоящее из частей.
В алтайской мифологии земля, где живет сам человек, представляет собой четырехугольное (квадратное) пространство. Границы этого мира маркируются как булун `угол', ]ан `сторона, направление'. Наряду с горизонтальной космологической моделью существует представление о «трех мирах», где земля соотносится со Средним миром, небо - с Верхним, а подземный мир - с Нижним.
Представления древних тюрков о вертикальном и горизонтальном строении мира были отражены уже в древнетюркских рунических надписях, что отмечено в работах [Малов, 1951; Кляшторный, 1981]. В «Книге гаданий» (Х в.) упомянуты «три бытия (мира)... видимо, им соответствуют три мира - верхний, средний и нижний в мифологиях тюркских и монгольских народов» [Басилов, 1988, с. 537].
Материальный мир дополняется идеальными мирами, населенными божествами и духами, которые, согласно мифологическим представлениям, оказывают влияние на бытие человека как в материальном, так и в потустороннем мире. В алтайской мифологии почитаемые божества соотносятся с соответствующими пространственными сферами: Тенери `Небо', Умай - богиня плодородия, покровительница деторождения, Jep-Суу - святая земля-родина (букв. `Земля-вода'). Четко прослеживается противопоставление верх / низ, мужское / женское. Тенери `Небо' было почитаемым божеством древних тюрков и монголов. Как полагают ученые, этот тюрко-монгольский теоним относится ко времени хунну [Roux, 1956]. Позже под влиянием других религий и мифологий теоним Тенери уступает свое место другим - Кудай, Курбустан (ср. согд. Xurmazda, авест. Ahura Mazda), Буркан \ Ульген, у данных теонимов разное происхождение и разные пути проникновения в алтайский язык. В шаманских текстах обращение всегда адресовано светлому божеству верхнего мира Ульгену или Небу (Тенери).
С нижней сферой у алтайцев ассоциируется ад (тамы), мир темного божества Эрлика. Самой ранней фиксацией владыки преисподней (tamu < согд. tmw `ад') Этимология имени Буркан восходит к древнекитайскому Ьэ1 `Будда', в тюркских языках встречается с древнеуйгурского периода в буддийских и манихейских текстах [СИГТЯ, 2006, с. 569].
2 Архив Томского областного краеведческого музея. Ф. 16. Оп. 8. Д. 16. Мистерии кама Тартык, зап. А. В. Анохиным в 1914 г. на Алтае, на 18 л.; Д. 17. Мистерии кама Шагая. Алтай, 1914 г. 15 л.
3 Здесь и далее перевод с алтайского Н. Р. Ойноткиновой.
4 В структуре теонима выделяется непроизводная основа глагола итык `быть': эты=ны `быть=NMLZ.loc' (букв.: `место бытия').
5 Лексема образована от основы глагола ваккы `находиться, пребывать' при помощи номинализатора со значением абстрактности: т=гыйу=ын `находиться=NMLZ.abstr' (букв.: `пребывание').
6 Теоним образован от основы глагола итык `быть' посредством последовательного присоединения номинализатора со значением «место» и атрибутива: эты=нвы=лг'=ын `быть=NMLZ.loc=ATR=ABS.sg' (букв.: `обладающий местом бытия').
7 В словообразовательной структуре теонима выделяется качественная основа гычгол- `верхний': гычгол=эты=нвы=лг'=ын `верхний=быть=NMLZ.loc=ATR =ABS.sg' (букв.: `верхний обладающий местом бытия').
8 Так, в мифе о сотворении людей Создатель всего сущего Этыны обращается сверху вниз к сотворенным им Куткынняку и Мити: «Посмотрел [Этыны] оттуда, с неба. - мало народу на земле.... Сказал: “Куйкынняку! Скучно вы одни живете внизу”» [Мальцева и др., 2019. с. 12]; «Впервые, когда люди создавались, так было. Этыны спустился с неба. Начал делать людей» [Стебницкий, 2000, с. 220]. считается упоминание его имени и функций в первом памятнике Алтын-кёля, в эпитафии кыргызского кагана Ынанчу Алп Бильге (Барс-бега) (ср. КТб, 20) и датируется 711-712 гг. [Кляшторный, 1981, с. 125]. Позднее Эрклиг упомянут в памятнике, созданном через два столетия, в своеобразной «энциклопедии» древнетюркских верований и суеверий, «Книге гаданий» (Ырк битиг), которую правильнее было бы назвать «Книгой притч» [Там же, с. 125-126]. Верхний мир, как и Нижний, подразделяется на семь (реже на девять) слоев (подробнее об этом см.: [Ойноткинова, 2018]).
В алтайской мифологии все три мира соединяет мировая гора, или древо- тополь с золотыми ветвями и широкими листьями, вершины которого переходят в небесную область: «Алтай ээзи кун шътыл, / Jер киндиги ]ес терек, / Кун ъжылым, ай шъшътът, / Алтон алты айры пашту пай терегим» 2 `Хозяин Алтая солнечный свет, / Пуп земли - медный тополь, / Солнечный свет, лунный свет, / С шестью десятью шестью ветвями священный тополь' 3. Идея взаимосвязи трех миров восходит к шаманской мифологии, согласно которой в центре мировой горы, соединяющей все три мира - Нижний, Средний и Верхний, располагается пуп земли и неба (Jер тетри киндиги), мировая гора Сюмеру. Родная земля также может восприниматься как центр мироздания.
Представления о вертикальной структуре мира характерны и для корякской мифологии. В языке оленных коряков (чавчувенов) для обозначения Главного Божества используются теонимы: Этыны 4 букв.: `место бытия', Вагыйуын 5 `сущее', Этынвылг'ын 6 `обладающий местом бытия', Гычголэтынвылг'ын 7 `верхний обладающий местом бытия'. Коряки «представляют себе, что есть главный хозяин “бог”, который находится, как они говорят, “там”, указывая рукой вверх» [Беретти, 2014, с. 265]. Представления о вертикальном членении мира проявляются в корякских мифах 8. В работе С. Н. Стебницкого (1941), отмечено, что для корякской мифологии характерно детальное структурирование вертикального пространства: «По представлениям коряков, существует пять вселенных, две из них расположены над землей, а две снизу - под землей. Над ближайшей к земле верхней вселенной живет Облачный народ. Следующая - самая верхняя вселенная - местожительство верховного существа. Под землей, ближайшая к ней вселенная - место обитания нинвитов, вредоносных духов. Под ней находится вселенная, где живут люди н'анэнхалалъо `потусторонние' или пэнинэлъу - предки» [Стебниц- кий, 2000, с. 217]. В записях корякского фольклора второй половины XX в. представления о пяти слоях вселенной не отразились, что, возможно, объясняется ограниченной выборкой сюжетов, опубликованных в сборниках советского времени.
В традиционной картине мира вертикальное структурирование мира не противоречит горизонтальному. Сакрализованными являются не только вертикальные сферы мироздания, но и отдельные территории в мире горизонтальном. В частности, у алтайцев местами обитания светлых божеств и духов Верховья считаются верховья рек (Кадын бажы `Верховье Катуни' и Чуй Оозы `Верховье Чуи'). Эти священные места, как и вершины почитаемых гор, часто упоминаются в обрядовых текстах 9. Культ почитания рек, по-видимому, некогда был характерен и для корякской культуры. В настоящее время он находит воплощение в виде весеннего обряда в'аямуоянматык 10 `жертвоприношение реке', во время которого в дар реке забивают маленького олененка, родившегося этой весной [Голованева, Мальцева, 2015, с. 13-14].
Реки являются опорными пространственными ориентирами в хантыйской культуре. Направление их течения задает пространственные координаты: верх / низ, один / другой берег. В обрядовых песнях ими пользуются божества, рассказывая о месте своего проживания, ими пользуются люди, совершая длительные путешествия. Верх, вход, начало, истоки - самые востребованные пространственные конкретизаторы в обрядовых медвежьих песнях хантов. Каждая местность, отраженная в обрядовой песне, представляет собой владение определенного божества. Например, река Пелым описывается как «Йуврайв йиукпийв нарэуа ввн Полумэ» `С извилистой водой священный великий Пелым' п. Этот эпитет призван не только охарактеризовать реально существующую реку, но и показать характер божества Полум Торума, который там проживает. Полисемантичное слово йувра `неправильный, поперечный, непрямой' передает впечатление «о неуправляемой, стихийной, первозданной природе» [Молданова, 2010, с. 14]. Согласно хантыйским верованиям, божества «садятся» управителями в середине или верховьях рек. Территории, подвластные божествам, называются «освоенными богами», буквально «с сидящими богами и богинями». Например, Казымская богиня, побывав замужем за северным ненцем (Хинь ики), поднимается вверх по Оби и «садится» в верховьях реки Казым, на озере Нумто `Верхнее / Божественное озеро'. Автохтонное для хантыйской культуры представление о пространстве выражается в горизонтальной системе, ориентированной по течению рек. Представления о пространственной вертикали, по-видимому, являются более поздними. В хантыйской Тюрки Южной Сибири, в частности телеуты, в прошлом совершали обряды жертвоприношения божеству рек и морей Талай-Каану, когда ребенок болел корью или оспой. Л. Э. Каруновская отмечала: «По выздоровлении ребенка, в первое же половодье, старший член семьи плетет из тальника небольшой плот; на этот плот ставят арачку, пресное печенье, мед и ягоды и пускают его по течению реки “в море, к Талай-хану”. Если же ребенок умирает от кори, то его сорочку, поясок, платок и обувь берегут до весны, и весной отправляют эти вещи вместе с перечисленным выше угощением, на плоту вниз по реке, к Талай-хану» [1927, с. 34-35]. Букв. `реке оленя убить': в'аям=уоя=нм=ат=ык `река=олень=убить= VBLZ=CV.loc'. Здесь и далее перевод с хантыйского А. А. Гриневич. мифологии сакральная вертикаль задана верховным божеством Торумом (от хант. тврэм `небо'). Он считается отцом семерых божеств Нужно отметить, что количество детей Торума разнится в зависимости от конкретной традиции., которых спускает с неба. Для шаманской культуры хантов реконструируется три мира: Верхний (белый), Средний (пестрый или красный) и Нижний (черный). Верхний и Нижний миры делятся на три части. Таким образом, для обско-угорской культуры, как и для алтайской, характерно представление о вертикальной семислойной вселенной. Центром трех миров являются Уральские горы (мировая ось, связывающая три мира). Миры проницаемы, но лишь для избранных - божеств и шаманов. Представления о трехчастном пространстве унаследовано обскими уграми от сарматов через создателей звериного стиля, так называемых «бьярмов» [Эренбург, 2014].