Соответственно, необходим поиск выхода из методологических тупиков, парадигма современного образования нуждается в комплексных междисциплинарных исследованиях современного человека как человека, находящегося в ситуации образования. Поиск такого выхода необходимо начать с выявления основных параметров зоны «риска», которые в первую очередь направлены на такие важные характеристики субъектности человека, как сознание, мышление и познание.
Человек в глобализованном мире: поиск методологии гуманитарных технологий
Эффективное развития сфер образования и профессиональной деятельности возможно только при условии понимания процессов и факторов, влияющих на формирование жизненной среды человека. Способность учитывать эти факторы, переходить от прошлого к настоящему, от глобального к локальному, от универсального к конкретному -- исключительно важное качество профессионального мышления, которое основывается на знании и правилах чтения, т. е. на поиске кода. В этом контексте необходимо значительно конкретнее представлять себе соотношение ключевого фактора современности -- глобализации, ее свойств и трендов -- с национальной спецификой образования и антропологической повседневностью.
Методологической предпосылкой описания культурно-антропологической парадигмы образования должен стать контекст специфики и свойств глобализации, который позволит глубже и адекватнее судить о процессах современности.
Здесь уместно указать на два ключевых понятия: это понятия «сеть» и «граница» в их пространственно-временном, ценностно-смысловом и антропологическом смысле. (Замечательный анализ глобализации и ее свойств дан у Алена де Бенуа [1].)
Главным свойством глобализации является снятие (отмена) категории границы (в социально-философском, финансово-экономическом, антропологическом, ценностном и т. д.), что обеспечивает сетевой характер всех отношений в глобальном мире и приводит к десакрализации культурных норм, ценностей и традиций. Это то, что мы обычно называем вызовами, рисками, амбивалентными факторами развития.
Концентрируясь в виртуальной реальности, они представляют собой конкурирующие механизмы смыслопорождения и поведенческих стратегий, которые неизбежно вступают в конфликтные отношения с социофизической реальностью. Виртуальные миры и виртуальная антропология -- это одна из серьезных проблем, с которой современная гуманитаристика практически не работает. Мы не владеем ситуацией при наличии достаточно обширного корпуса отечественных и зарубежных работ по проблемам виртуальной реальности. В общих чертах мы понимаем, что это -- мир особых социализаций, солидарностей, идентичностей и идентификаций, это разомкнутая и безграничная модель коммуникации, театрально-игровое пространство, чреватое агрессией и насилием.
Помимо «глобализации», которая «где-то» и «как-то» себя проявляет, человек пребывает в повседневности в конкретном пространстве и конкретном времени, которые наполнены и специфическим образом организованы, имеют свои «биографии», процессуальны, т. е. находятся в состоянии постоянного движения -- обмена, коммуникации, пересечения и т. д. Это мир ценностей и смыслов, в котором человек стремится обрести и утвердить свою субъектность, воплотить и реализовать себя.
Гуманитарная методология как целостная познавательно-рефлексивная парадигма, определяющая отношение человека к миру, понимание его смысла и своего места в смысловом пространстве культуры, способна дать тот инструментарий (механизмы и практики), который сможет обеспечить человеку плодотворную самоактуализацию и самореализацию (в т. ч. и в преодолении «рисков» утраты своей субъектности). В этом смысле «гуманитарные технологии» -- это технологии понимания и действия, направленные на выявление и развитие субъектности, качеств личности, которые позволяют ей реализоваться и состояться в социуме.
Гуманитарные технологии являются и важнейшим инструментом гармонизации отношений человека и жизненной среды в полиэтническом, поликуль- турном и поликонфессиональном обществе, т. к. должны быть ориентированы на решение проблем человека в условиях меняющейся жизненной среды, приводящей к столкновению интересов, конфликтов и различных моделей коммуникации.
Главный принцип обобщения для междисциплинарной методологии основан на признании главной и определяющей позиции человека-субъекта по отношению к миру объектов социокультуры как позиции «диалога» и «перспективы». «Диалог» и «перспектива» активизируют субъектность, поскольку противостоят монологизму техник манипуляции, лишающих человека собственных социальных и антропологических перспектив.
Именно «человек понимающий и производящий смыслы» должен быть главным объектом гуманитарных рефлексий любого уровня и любой направленности, но прежде всего -- в образовательной сфере, социальная значимость которой определена возможностями формирования человека понимающего.
Освоение базовых коммуникативных стратегий культуры, знание механизмов смыслообразования в ней -- это и есть приобретаемый личностью опыт понимания, опыт исторической и этнокультурной идентичности, и главное -- перспектива эффективного взаимодействия человека и мира. В этом процессе человек наследует главный элемент, составляющий его антропологическую сущность, -- «коллективную память» (что особенно актуально для решения такой острой проблемы, как утрата исторической и культурной памяти). Организованный процесс передачи такого культурного «памятного» опыта и такого типа субъектно-объектных отношений и должен стать сегодня главной сферой образовательной деятельности и практической задачей гуманитарных образовательных технологий, которые и будут успешно противостоять «мозаичным» информационным потокам масс-медиаa и медиальным каналам.
Литература
Бенуа А. де. Против либерализма к четвертой политической теории. -- СПб.: Амфора, 2009.
Богин Г. И. Читать город как читают книгу // Шадринская старина. -- 1998. -- Вып. 6. -- С. 231-240.
Бодрийяр Ж. Город и ненависть. Лекция, прочитанная в Москве во Французском Университетском Колледже при МГУ им. М. В. Ломоносова. -- URL: www.ruthenia.ru/ logos/number
Джекобс Дж. Смерть и жизнь больших американских городов. -- М.: Новое издательство, 2011.
Мамардашвили М. К. Сознание и цивилизация // Мамардашвили М. К. Как я понимаю философию. -- М.: Прогресс -- Культура, 1992. -- С. 107-121.
Рикёр П. Герменевтика и метод социальных наук // Рикёр П. Герменевтика. Этика. Политика. -- М.: KAMI, ACADEMIA, 1995. -- С. 3-9