Мифотворчество осетин, связанные с хайрагами/джиннами, развивались параллельно с представлениями о мусульманстве и христианстве. Потому представления о хайрагах/джиннах во многом идентичны с представлениями христиан о черте и бесах и мусульман - о шайтане и джиннах. мифологический осетин космос ритуальный
Одним из персонажей осетинской мифологии, относимый к разряду далимонов, является Домовой.
Домовой - любимый персонаж не только детских сказок, он до сих пор занимает свое традиционное место в религиозно-мифологических воззрениях и культуре осетин. На образ домового огромное влияние оказала трансформация образа Богини плодородия, а также монотеистические религии (христианство и мусульманство). С распространением образа черта (беса, шайтана) домовой был низвергнут до уровня бесовских сил. Хотя домовой и не считается чертом, но он часто ставится на один уровень с бесовскими силами.
В мифологии осетин заметное место занимают персонажи, относимые к нижнему миру, но обитающие на земле.
Одним из таких персонажей осетинского фольклора является лжгсырд/лжгсирд, сирдлжг (букв. `челове-зверь, зверь-человек)'. Он изображается мужчиной высокого роста, покрытого густой шерстью, крепкого телосложения с длинными руками и с большими зубами. Иногда изображается с топором в груди или за плечами. Обитает в безлюдных местах, в непроходимых густых лесах. Любит человеческое мясо. Рассказы о них обычно ограничиваются двумя наиболее характерными фабулами: похищению девушки и встречи с охотником.
Видное место в низшей мифологии осетин занимает ус-биржгъ/гъжууон бержгъ (букв. `женщина-волчица / сельский волк'). Рассказы о волчице-оборотне «ус-биржгъ» были популярны среди осетин до недавнего времени. Как правило, сельчане знали женщин-волчиц еще при их жизни, но побаивались и редко решались указать на нее. Рассказчики, по их утверждениям, сами наблюдали, как женщина-волчица превращалась в настоящую волчицу. Обычно, чтобы превратиться в волка, женщина-волчица бежит к мельнице, проходит по желобу и выпрыгивает уже волком. В образе волка она бежит к скотине и пускает ей кровь, не съедая ее. Затем обратно проходит по желобу и превращается в женщину.
Помимо сакральных персонажей в осетинской мифологии огромную роль играли животные.
Наиболее популярными зооморфными образами в мифологии осетин являются конь, олень и орел, проникающие во все три мира и символизирующих Ось мира. Во многих мифах посланниками к Богу от людей и наоборот выступают ворона и ласточка. Волк и змея выполняют в мифологии сакральные функции.
Значительное место в мифологической картине мира осетин занимают эсхатологические мифы. Наиболее развернутые эсхатологические представления содержатся в эпических сказаниях осетин. Мотив конца мира встречается и в осетинских легендах, в которых, после последней битвы Сослана и Тотраза сразятся Аксак-Темур и семь братьев Ладарта (букв. Простаков), затем земля задрожит и мир взорвется [9, с. 619].
Эсхатологические мотивы просматриваются и в этиологическом мифе об Артаузе (Самели), прикованном к луне громовержцем Уацилла [8, с. 29-37]. В случае освобождения Артауза (Самели), люди погибнут. Потому каждый кузнец делал лишний удар по наковальне, предотвращая тем самым утончения цепи Артауза (Самели) [12, с. 3-6]. Таким образом, в мифе объясняется архаичное стремление укрепить стабильность космоса ритуальными средствами. Эсхатологические мотивы в осетинской мифологии не ограничиваются рассмотренными мифами, но и они дают представление о разнообразии эсхатологических представлений, на которые определенное влияние оказали и аврамистические религии.
В данной работе затронута лишь небольшая часть фольклорного материала для выявления мифологических представлений осетин, однако в целом осетинская мифология характеризуется обилием образов и сюжетов, представляющих целостную мифологическую картину мира.
Список литературы
1. Абаев В. И. Избранные труды. Религия, фольклор, литература. Владикавказ, 1990.
2. Брагинский И. С. Иранская мифология / Мифы народов мира. Т 1. М., 1980. - С. 560-565.
3. Дюмезиль Ж. Скифы и нарты. М., 1990.
4. Лазарев М.А. Мифологическая картина мира // Humanity space. International almanac. Vol. 6. № 2. 2017. - С. 269-282.
5. Легенды о Царциата: эпос осетинского народа. (Царциаты тауржгътж: ирон аджмы эпос). /Составитель Таказов Ф.М. Владикавказ, 2007. (на осет. языке).
6. Миллер В. Ф. Осетинские этюды. Ч. I, М., 1881.
7. Нартовские сказания. Эпос осетинского народа. Кн. 2. (Составитель Хамицаева Т.А.). Владикавказ, 2004. (на осет. яз.).
8. Осетинские легенды /Составитель Джикаев Ш.Ф. Орджоникидзе, 1989. - 496 с. (на осет. языке).
9. Осетинское народное творчество. Т. 1. /Составитель Салагаева З.М. Владикавказ, 2007. (на осет. языке).
10. Пфафф В.Б. Материалы для древней истории осетин // Сборник сведений о кавказских горцах. Вып. 4. Тифлис, 1870.
11. Таказов Ф.М. Архетипы Солнца в осетинской мифологии // Фундаментальные исследования, № 10, 2013. - С. 2548-2551.
12. Таказов Ф.М. Луна в фольклоре осетин // Современные проблемы науки и образования. - 2013. - № 2; (дата обращения: 17.04.2013).