Современное общество как «общество спектакля»
Марианна Давлетовна Напсо,
доктор социологических наук, профессор, Северо-Кавказская государственная гуманитарно-технологическая академия (369000, Россия, г. Черкесск, ул. Ставропольская, 36),
Предметом анализа данной статьи является понимание современного общества как «общества спектакля». Цель статьи - показать «театральность» общества потребления, исследовать процессы театрализации, роль социальных иллюзий, явление социального амплуа, соотношение реального и символического. Исследуются феномены коммодификации, избыточного и демонстративного потребления, прослеживается влияние социальных иллюзий на формирование ценностных ориентаций и морально-этических установок общества постмодерна. Автор рассматривает процессы виртуализации, подмены реального ирреальным, подлинного - вымышленным, анализирует роль социальных иллюзий в формировании мифологем, всё больше приобретающих статус онтологических.
Проблематика статьи несёт в себе элементы научной новизны и актуальности. Сформировавшиеся идеологемы и виртуальные практики оказались востребованными обществом потребления, в котором социальность приобрела театрализованные черты. «Общество спектакля» стирает границы между свободой и несвободой, формирует искажённые взгляды и представления, создаёт образ человека «играющего», жизнь приобретает черты социального маскарада, в котором социальные маски сменяют одна другую. В этих явлениях, а также в процессах манипулирования массовым и индивидуальным сознанием важную роль играют PR-технологии, о которых также речь идёт в статье.
Ключевые слова: «общество спектакля», потребление, театральность, социальная иллюзия, симулякр, символический образ, виртуализация
Marianna D. Napso,
Doctor of Sociology, Professor, North Caucasian State Humanitarian and Technological Academy (36 Stavropolskaya st., Cherkessk, 369000, Russia),
Modern Society as a “Performance Society”
The subject of the analysis of this article is to understand modern society as a “performance society”. The purpose of the article is to show the “theatricality” of the consumer society, to explore the processes of theatricalization, the role of social illusions, the phenomenon of social roles, the relation of the real and the symbolic. The article investigates the phenomena of commodification, of excessive and demonstrative consumption, traces the influence of social illusions on the formation of value orientations and moral and ethical attitudes of postmodern society. The author considers the processes of virtualization, the substitutions of the real and the surreal, the real and the invented, analyzes the role of social illusions in the formation of mythologemes that more and more acquire the ontological status. The problems of the article carry the elements of scientific novelty and relevance. Formed ideologemes and virtual practices are in demand by the consumer society, in which sociality has acquired dramatized lines. “The performance society” erases the borders between freedom and lack of freedom, forms distorted views and ideas and creates the image of a “playing” person. Life acquires the features of a social masquerade, in which social masks replace one another. In these phenomena, as well as in the processes of manipulating the mass and individual consciousness, an important role is played by PR-technologies which are also discussed in the article.
Keywords: “performance society”, consumption, theatricality, social illusion, simulacrum, symbolic image, virtualization
Вводная часть
ценностный общество потребление
Общество постмодерна со всеми присущими ему особенностями наполнило общество потребления, названное «обществом спектакля», новыми смыслами, адекватными эпохе, придало социальным взаимодействиям театрализованный характер. Индивиды в качестве зрителей оказываются вовлечёнными в театральное действо, исполняют, в соответствии с заранее написанным сценарием, соответствующие социальные роли. В пространстве «спектакля» происходит формирование социального амплуа, внешне напоминающего амплуа в общепринятом смысле, но несущего иное содержание и имеющего разные формы проявления. В социальном амплуа представлены реальная и ирреальная стороны человеческой жизни, которые не только не совпадают по своему содержанию, но и противостоят друг другу. В результате «вся жизнь обществ, в которых господствуют современные условия производства, проявляется как необъятное нагромождение спектаклей. Всё, что раньше переживалось непосредственно, теперь отстраняется в представление» [1].
Театральность является одним из признаков современного мира, а также важнейшей составляющей человеческого бытия. Этому обстоятельству способствует консюмеризм, сформировавший особое отношение к жизни, в котором реальное и мифологическое, непосредственное и опосредованное, внешнее и внутреннее оказались тесно переплетёнными. Современный человек - этот Ното Consumens - человек, прежде всего, потребляющий: в процессе чрезмерного потребления формируется соответствующая ему культура, происходит насыщение материальными ценностями, которым придаются иные смыслы и значения. Потребление ради потребления, потребление как цель, а не как средство удовлетворения насущных потребностей, становится идеологией и практикой повседневности, инструментом, приносящим наслаждение и удовольствие в широком их понимании.
Обладание вещами, любование ими, признание за ними настоящей реальности, отвечающей запрограммированным запросам индивида, которым придан глубинный смысл, являются для многих формой эстетизации жизни, в которой подлинное и фальшивое перемежаются, порождая театральность. Это с одной стороны. С другой - следствием избыточного потребления становится конструирование псевдомира, в котором симулякры и симуляции разного свойства способствуют тому, что индивид как бы пребывает в театральном мире, испытывая в реальной жизни те же противоречивые чувства, что и в театре. Поэтому, справедливо замечает Ги Дебор, спектакль «не является неким дополнением к реальному миру, его надстроенной декорацией. Он есть средоточие нереальности реального общества. Во всех своих частных формах, будь то информация или пропаганда, реклама или непосредственное потребление развлечений, спектакль конституирует наличную модель преобладающего в обществе образа жизни... Форма и содержание спектакля служат тотальным оправданием условий и целей существующей системы» [1].
Взгляд на явление театральности является не только признанием творчества как жизненного атрибута, но и того, что она несёт в себе черты подлинного и вымышленного, реального и символического, творческого и обыденного, действительного и возможного. Все эти и многие другие ипостаси театральности, выступающие в качестве особых характеристик жизни, подчёркивают не только красоту последней, что немаловажно, но и то, что за внешней театральностью кроется мир, наполненный трагедиями разного жанра. Это во-первых. Во-вторых, вышеприведённые и иные, противостоящие друг другу ипостаси, имеют свойство меняться местами, изменяя тем самым содержание заложенных в них смыслов.
Результаты исследования и их обсуждение
Современный человек живёт в пространстве мифов, как возникающих естественным образом, так и создаваемых искусственно. С помощью всевозможных манипуляций, содержание которых зависит от преследуемых целей, создаётся пространство иллюзий, в котором оказываются все или почти все. За внешней вывеской, эстетически оформленной, вызывающей позитивные ассоциации, может и зачастую скрывается подлинный мир. И это как нельзя лучше соответствует природе общества потребления, внешнее обрамление которого, будучи ярким, ослепительным, нередко контрастирует с реальной сутью современного общества. Так «спектакль стирает границы между “Я” и окружающим миром, путём деформации “Я”, постоянно одолеваемого отсутствием присутствия данного мира. Таким же образом человек, оказавшийся в спектакле, перестаёт отличать ложь от правды по той причине, что всякая переживаемая правда теряется за реальным присутствием лжи, которая обеспечивается самой организацией видимости. Человек безропотно переносит свою участь, заключающуюся в отчуждении собственной повседневной жизни.» [1].
Создание символических образов, знаков, за которыми нет реального содержания, либо имеющих минимальное отношение к настоящей жизни, формирует соответствующее сознание, установки, перспективы. Происходит то, что именуют гиперреальностью, или утратой чувства реальности. Особенностью гиперреальности является то, что она более реальна и правдива, чем сама реальность, и в этом схожа с театром. В ней вымысел оказы-вается реальностью, переживаемые чувства - настоящими, и этому способствуют «театральные» стратегии. Так рождаются симулякры, а симуляции становятся основой социальных устремлений, в результате чего происходит «смерть» социального: повсюду реальность - в экономике, политике, искусстве - замещается гиперреальностью, жизненный мир в целом воспринимается через системы символов, всё более обретающих гиперреальные черты: «образы, которые отслаиваются от каждого аспекта жизни, сливаются в одном непрерывном движении, в котором единство этой жизни уже не может быть восстановлено. Реальность, рассматриваемая по частям, разворачивается в своём обобщённом единстве в качестве особого псевдо-мира, подлежащего только созерцанию. Специализация образов мира оказывается завершённой в ставшем автономным мире образов, где обманщик лжёт самому себе. Спектакль вообще, как конкретная инверсия жизни, есть автономное движение неживого» [1].
Общество потребления формирует потребительское отношение к жизни, и это является его характерной чертой, с чем согласно большинство его исследователей.
Потребление перестаёт быть экономически обоснованным и необходимым, а значит, ценностно-рациональным и полезным. Но это не мешает ему стать всеобъемлющим свойством, несущим в себе черты «гиперсоциальности». Вещам придаются значения, в них изначально не заложенные, но именно эти значения и являются знаками успеха в широком его понимании. И в этом пространстве знаков разворачивается спектакль, участниками которого становятся все. Жизнь, реальность перемежаются с вымыслом, игрой, в результате видимость становится явью. «Понятие спектакля, - пишет Ги Дебор, - объединяет и объясняет огромное разнообразие видимых явлений. Их различия и контрасты являются мнимостями этой социально организованной видимости, которая сама должна быть признана в своей всеобщей истинности. Спектакль... есть утверждение видимости и утверждение всякой человеческой, то есть социальной жизни, как простой видимости» [Там же].
Современное рыночное общество, требуя всё большей коммодификации, превратило человеческую жизнь в товар. В пространстве её влияния оказываются не только ценности материального свойства, но и духовного, следствием чего становятся обесценивание и выхолащивание подлинной сути содержащегося в них культурного и эстетического содержания. Коммодификация востребована консюмеризмом в первую очередь по причине того, что способствует развитию массовой культуры, которая сопровождается, с одной стороны, выпуском широкого ассортимента товаров: «спектакль подчиняет себе живых людей в той мере, в какой их уже всецело подчинила экономика. Она есть нечто иное, как экономика, развивающаяся ради самой себя. Она представляет собой верное отражение производства вещей и неверную объективацию производителей» [1]. С другой, происходит распространение и тиражирование подделок, и это формирует разнообразный мир псевдожеланий и впечатлений.
Потребности навязываются, им придаются вполне определённые смыслы, ориентирующие на потребление во имя потребления. Так создается пространство несвободы, в котором иллюзии самого разнообразного содержания овладевают массовым сознанием. Этот мир тем привлекательнее, чем больше в нём театральности, ирреальности. Жизнь в выдуманном мире, стирающем различия между миром материальных и миром духовных ценностей, приводит к обесцениванию ценности как таковой. В таких условиях формируются искажённые взгляды и восприятия, человек теряет способность критически и трезво оценивать не только свою жизнь, но и процессы во внешней среде, становится заложником мира искусственных предметов и чувств. Комфортное существование, с точки зрения обладания многочисленными благами, которые в изобилии предлагает общество потребления, оборачивается оковами, разорвать которые становится всё сложнее. Происходит, по мнению Ги Дебора, «.очевидное вырождение быть в иметь», тем более что общество потребления «накопленными плодами экономики ведёт к повсеместному сползанию иметь в казаться, из которого всякое действительное “иметь” должно получать своё высшее назначение и свой непосредственный престиж» [1].
Общество потребления сформировало целую армию «режиссёров-постановщи- ков», занятых подготовкой спектаклей на заданную тему - от искусства до политики. Более чем своевременными оказались и новые технологии обработки общественного мнения, такие как астротурфинг и трол- линг. Благодаря астротурфингу создаются псевдовпечатления, имитирующие реальные, которые подвергаются «пиаризации» и «вбрасываются» в массовое сознание. Разыгрывается спектакль, в котором искусственно созданные либо замаскированные вещи и чувства выдаются за настоящие. Формирование поддельных впечатлений напоминает театр, в котором разыгрываются самые неожиданные образы - как близкие, так и далёкие от жизни, являющиеся не более чем имитациями реальных «вещей».
Одним из механизмов, оказывающих непосредственную и эффективную помощь и содействие в этом, являются массмедиа. «Общество спектакля, - пишет Ги Дебор, - это форма, которая сама выбирает своё техническое содержание... Массмедиа являются наиболее ярким и поверхностным проявлением спектакля. На первый взгляд, СМИ вторглись в жизнь как простое оборудование для мгновенной коммуникации, очередное удобство - однако это новшество обернулось настоящим Троянским конём, со своими эгоистическими целями и помыслами о саморазвитии» [Там же]. Так, являясь, по сути, программным обеспечением, которым пользуется интернет, астротурфинг оказался востребованным в различных сегментах общества. Причина тому, на наш взгляд, в широком распространении «фальсификата», который обнаруживается не только в материальной сфере, но и в духовной, в области человеческих чувств. В такой ситуации идеологические и этические нормы оказываются ненужными, востребованными являются пиартехнологии, утверждающие консьюмеристское мировоззрение.
Общество потребления прибегает к использованию такого современного инструмента, как троллинг, смысл которого заключается в размещении на сайтах провокационной информации с целью достижения преследуемых целей, в том числе и «сюжетов» иллюзорного свойства, не имеющего аналога в реальной действительности. Можно сказать, что троллинг является своеобразной формой виртуальной коммуникации и взаимодействия, в пространстве его влияния оказываются многие, что, собственно, и требуется. С его помощью формируются ложные механизмы восприятия и оценки реальности, а также иллюзии относительно выгод и приобретений психологии консьюмеризма. Существуя и осуществляясь в анонимной форме, троллинг несёт в себе агрессивные черты, поскольку «действует» навязчиво, лишая индивида свободы выбора - критичного и осознанного. Так происходит, с одной стороны, становление иллюзорного взгляда на мир, а с другой - формирование соответствующих установок, ориентирующих на жизнь именно в таком мире, предоставляющем индивиду безграничные возможности, воспринимаемые в качестве реальных. Несмотря на тот факт, что троллинг относится к числу так называемых «грязных» технологий, его широко используют в различных сферах, в том числе и в области рекламы. С помощью троллинг-технологий создаются и распространяются через сеть атрибуты успешности в широком её понимании, являющиеся, по сути, не более чем иллюзиями, поскольку не обеспечивают индивиду подлинного счастья, а лишь его видимость.