Социальный мыслитель современности Ю. Хабермас актуализировал влиятельный взгляд на природу религиозной девиации и причин ее становления с позиции теории коммуникативного действия. Согласно ему, события современной реальности указывают на то, что религиозные девиации являются не только продуктом совместного проживания людей различного вероисповедания и этноса на одной территории, но и становятся фактом их публично-коммуникативной сферы (Habermas, 1992).
Любое коммуникативное действие занимает доминирующее положение над другими действиями, которые ориентированы на достижение цели. Личность находится одномоментно на пересечении трех миров (рис. 1).
Рисунок 1 - Личность на пересечении трех миров (Habermas, 1970: 95)
Объективный мир - это мир деловых, профессиональных контактов и взаимоотношений, мир общественный или социальный, в который входят нормативно-оценочные взаимоотношения. Субъективный - человеческие эмоции, чувства, переживания, рефлексия и т.д.
Для Ю. Хабермаса такая градация миров со свойственными только им признаками становится ключевой для дальнейшей дифференциации и группировки их в различные виды действия. Таким образом, можно отнести деловые отношения индивидов к объективному миру. Нормативное действие относится к социальному, эмоционально окрашенное - к субъективному.
По Хабермасу, три мира, рассмотренные выше, составляют ценностную сферу - науки, морали и искусства. Для каждой из них характерно наличие отличительных признаков. Так, сфера науки характеризуется устремлениями человечества к истине, в сфере морали - притязаниями на соблюдение тех нормативных и правовых актов, которые свойственны для социума. Отдельно следует выделить сферу искусства, которая является отражением индивидуальноличностных переживаний и размышлений (Habermas,1970: 95).
Содержание этих трех миров индивиды транслируют при помощи языка. Между тем, по справедливому замечанию Ю. Хабермаса, коммуникативное действие не тождественно речевому акту. С позиции языкового оформления, объективный мир нацелен на передачу истины, социальный мир - на норму, на правду направлен субъективный мир.
Таким образом, ключевая идея Ю. Хабермаса видится в том, что в нее интегрируется отношение индивида к действительности и отношение его к другим людям. Под последним понимается акт говорения, в котором индивид транслирует свое мнение, веру, апеллирует к иным взглядам. Отсюда определенное религиозное сообщество можно рассматривать как совокупность коммуникативных действий говорящих и слушающих, которые связаны "объективным, социальным или субъективным миром".
Ю. Хабермас отмечает в своей публичной лекции "Вера и знание", что в условиях либерального общества предполагается, что религиозные голоса могут быть услышаны только в том случае, если будут переведены на секулярный язык, исходя из раскола идентичности верующих "на публичную и частные составные части" (Хабермас, 2002). Либерализм устремлен на то, чтобы обеспечить секулярное взаимоотношение среди верующих и выстроить их диалоги на основе того, как сами верующие осознают и транслируют себя в секулярном обществе через речевые акты. Необходимо, чтобы религиозные идеи и практики становились "лингвистификацированными".
Именно язык наделяет сознание религиозных верующих социальными характеристиками, несмотря на то, что существует в основном для индивида. Именно при помощи языка обеспечивается преемственность религиозных знаний, верований, религиозных норм и догм от одного поколения другому.
Религиозный язык, как и, впрочем, любой другой язык, - это знаковая система, каждый элемент которой несет в себе определенное религиозное наполнение онтологических и гносеологических понятий, через которые акцентируется внимание на отдельных аспектах религиозной веры. Ю. Хабермас считает, что религиозный язык, который наполнен сакральными символами и смыслами без ущерба нельзя перевести на секулярные языки (Хабермас, 2002).
Практически все исследования Ю. Хабермаса несут в себе общую идею социального развития, которая и становится отправной точкой синергии самых разных концепций и положений в разработке единой и универсальной философии, получившей название "теории коммуникативного действия".
Разрабатывая понятийный аппарат данной теории, он утверждает существование двух основных действий - инструментального и коммуникативного. Если говорить о первом, то оно реализуется в рамках сферы труда, которое направлено на достижение определенных целей и при этом фиксируется основными нормами и правилами (Habermas, 2006). В свою очередь второе характеризуется тем, что предполагает взаимосвязь и взаимодействие нескольких индивидов. Данное действие направлено на достижение понимания и согласия между людьми, которое управляется нормами и правилами и предполагает наличие принципа, основанного на убеждении, а не на принуждении. Как известно, в дальнейшем типология Ю. Хабермаса изменялась, социолог расширил ее до четырех типов действия, включив в их состав стратегическое, нормативное, драматургическое и коммуникативное.
В концепции коммуникативного действия отмечается ключевая роль когнитивных представлений о современном социуме в аспекте его трансформации и эволюции. Особенность рассматриваемой концепции Ю. Хабермаса в аспекте религиозной девиации заключается в том, что ученый открывает возможности социокультурного потенциала, при помощи которого исследуется фокус преодоления имеющихся кризисных состояний в обществе: религиозную девиацию возможно нивелировать через расширение перспектив креативного развития индивида и стимулирования его в сторону когнитивного рационализма посредством этики дискурса.
Обобщим основные идеи Ю. Хабермаса в аспекте рассматриваемой проблемы в виде следующих тезисов:
1) современное общество рассматривается как система, состоящая из связанных коммуникативным ячеек, при помощи которых обеспечивается преемственность поведения людей в социуме согласно установленным нормам и традициям. В результате этих связей происходит не только социализация личности, но и ее личностная индивидуализация. Человек осознает себя частью общества, в котором имеет место быть, а также свое место в нем, находит свое социальное "я" и эффективно транслирует его;
2) в некоторых случаях интеграция индивида в общество происходит как навязывание внешних ценностей, которые не отвечают мировоззрению личности. Чем сложнее выстроен социум, тем меньше в нем пространства, в котором личность может свободно себя выражать. Следовательно, коммуникативное действие должно приспосабливаться к имеющимся формально организованным группам;
3) активная пропаганда, а чаще всего даже навязывание идей, взглядов, противоречащих традиционным религиозным ценностям и догматическим устоям, укоренившимся в современном социуме, и порождает религиозную девиацию, "ложное сознание", уйти от которых возможно лишь через диалог, взаимные языковые практики переводов смыслов с религиозного языка на светский, коммуникативный дискурс.
Результаты исследования, полученные на основе примененной методологии системного анализа, могут помочь осознать актуальность проблемы религиозной девиации для нашей страны. То, что религия играет важную роль в жизни социума, констатировал не только Хабермас, но именно работы этого немецкого мыслителя могут помочь в действенном противостоянии религиозной девиации.
Список источников
1. Бергер П., Бергер Б. Личностно-ориентированная социология. М., 2004. 396 с.
2. Вербилович О.Е. Теория коммуникативного действия: ключевые категории и познавательный потенциал // Публичная сфера: теория, методология, кейс стадии. М., 2013. 143 с.
3. Гилинский Я.И. Социология девиантного поведения как специальная социологическая теория // Социологические исследования. 1991. № 4. С. 163-184.
4. Дюркгейм Э. Социология. Ее предмет, метод, предназначение. М., 1995. 352 с.
5. Комлев Ю.Ю. Социология девиантного поведения: истоки и этапы становления в России // Вестник экономики, права и социологии. 2007. № 1. С. 133-137.
6. Кулиев Ё.К. Психологические факторы религиозной девиации и пути преодоления // Republican Scientific and Practical Conference. Scientific-Theoretical and Practical Issues of Psychology of Religion in Uzbekistan. Ташкент, 2022. С. 295-299. https://doi.org/10.24412/2181 -1385-2022-02-295-299.
7. Фромм З. Анатомия человеческой деструктивности. М., 2004. 635 с.
8. Черкесов Б.А. Социальные нормы и девиантное поведение // Фундаментальные исследования. 2007. № 9. С. 112-116.
9. Хабермас Ю. Между натурализмом и религией. М., 2011.240 с.
10. Хлопкова О.В. Современные проблемы исследования религиозности // Современные исследования социальных проблем (электронный научный журнал). 2012. № 9 (17). С. 1-14.
11. Elliot M., Hayward R.D. Religion and Life Satisfaction Worldwide: The Role of Government Regulation // Sociology of Religion. 2009. Vol. 70, iss. 3. P. 285-310. https://doi.org/10.1093/socrel/srp028.
12. Habermas J. Religion in the Public Sphere // European Journal of Philosophy. 2006. Vol. 14, iss. 1. P. 1-36. https://doi.org/10.1111/j.1468-0378.2006.00241 .x.
13. Habermas J. Toward a Rational Society: Student Protest, Science, and Politics. Boston, 1970. 132 p.
14. Habermas J. Transcendence from Within, Transcendence in This World. N. Y., 1992. 233 p.
15. Habermas J. The Theory of Communicative Action. Boston, 1987. Vol. 2: Lifeworld and System: A Critique of Functionalist Reason. 457 p.
16. Хабермас Ю. Вера и знание // Будущее человеческой природы. М., 2002. С. 117-130.
17. References:
18. Berger, P. & Berger, B. (2004) Lichnostno-orientirovannaya sotsiologiya [Personality-Oriented Sociology]. Moscow. 396 р. (in Russian).
19. Cherkesov, B. A. (2007) Sotsial'nye normy i deviantnoe povedenie [Social Norms and Deviant Behavior]. Fundamental'nye issledovaniya. (9), 112-116 (in Russian).
20. Dyurkgeim, E. (1995) Sotsiologiya. Ee predmet, metod, prednaznachenie [Sociology. Its Subject, Method, Purpose], Moscow. 352 р. (in Russian).
21. Elliot, M. & Hayward, R. D. (2009) Religion and Life Satisfaction Worldwide: The Role of Government Regulation. Sociology of Religion. 70 (3), 285-310. Available from: doi:10.1093/socrel/srp028.
22. Fromm, Z. (2004) Anatomiya chelovecheskoi destruktivnosti [The Anatomy of Human Destructiveness]. Moscow. 635 р. (in Russian).
23. Gilinskii. Ya. I. (1991) Sotsiologiya deviantnogo povedeniya kak spetsial'naya sotsiologicheskaya teoriya [Sociology of Deviant Behavior as a Special Sociological Theory]. Sotsiologicheskie issledovaniya. (4), 163-184 (in Russian).
24. Habermas, J. (1970) Toward a Rational Society: Student Protest, Science, and Politics. Boston. 132 p.
25. Habermas, J. (1987) The Theory of Communicative Action. Vol. 2: Lifeworld and System: A Critique of Functionalist Reason. Boston. 457 p.
26. Habermas, J. (1992) Transcendence from Within, Transcendence in This World. New York. 233 p.
27. Habermas, J. (2002) Faith and Knowledge. In: Budushchee chelovecheskoi prirody. Moscow, рр. 117-130 (in Russian).
28. Habermas, J. (2006) Religion in the Public Sphere. European Journal of Philosophy. 14 (1), 1-36. Available from: doi: 10.1111/j.1468-0378.2006.00241 .x.
29. Habermas, J. (2011) Mezhdu naturalizmom i religiei [Between Naturalism and Religion]. Moscow. 240 р. (in Russian).
30. Khlopkova, O. V. (2012) Current Issues in Researches of Religiosity. Sovremennye issledovaniya sotsial'nykh problem (el- ektronnyi nauchnyi zhurnal). (9 (17)), 1-14 (in Russian).
31. Komlev, Yu. Yu. (2007) Sotsiologiya deviantnogo povedeniya: istoki i etapy stanovleniya v Rossii [Sociology of Deviant Behavior: Origins and Stages of Formation in Russia]. The Review of Economy, the Law and Sociology. (1), 133-137 (in Russian).
32. Kuliev, E. K. (2022) Psikhologicheskie faktory religioznoi deviatsii i puti preodoleniya [Psychological Factors of Religious Deviation and Ways of Overcoming]. In: Republican Scientific and Practical Conference. Scientific-Theoretical and Practical Issues of Psychology of Religion in Uzbekistan. Tashkent, рр. 295-299. Available from: doi:10.24412/2181-1385-2022-02-295-299 (in Russian).
33. Verbilovich, O. E. (2013) Teoriya kommunikativnogo deistviya: klyuchevye kategorii i poznavatel'nyi potentsial [Theory of Communicative Action: Key Categories and Cognitive Potential]. In: Publichnayasfera: teoriya, metodologiya, keisstadii. Moscow. 143 р. (in Russian).