В рамках арабской мусульманской философии (суфизм, калам, фальсафа) в период с VIII по XIV в. нашли развитие космополитические проявления гуманистической парадигмы, основной особенностью которых является развитие средиземноморской культуры с опорой на античные традиции. Аль Фараби(870950 гг.) отмечал, что людям, как представителям одного рода, следует поддерживать между собой мир, а их объединяющим началом является человечность [7].
Своеобразное проявление космополитизма и ростки гуманизма отмечались в Европе эпохи Средневековья. Несмотря на то что в Средневековье религиозная направленность культуры и философских систем, в частности, определяла их содержание, в это же время школа в Шартре объединила вокруг себя гуманистов. Влюбленные в Античность, гуманисты Шартра черпали из античных источников естественно-научные, астрономические, математические, медицинские и другие знания. Их естественно-научное и гуманитарное образование, достигшее своего расцвета в Шартре, начиная с XII в., оказало позитивное влияние (вначале опосредованно, а затем непосредственно) на формирование образования в Англии. А уже начиная с XV в., по мнению В. Татаркевича, гуманисты весь научный мир повели за собой [8]. Но своего расцвета гуманизм, а также космополитизм достигли в эпоху Возрождения.
Ключевым космополитическим принципом эпохи Возрождения (XV-XVIвв.) является ничем не ограниченное свободное развитие человека, его будущее, основная задача которого заключается в освобождении индивида от католицизма и феодализма посредством его переориентации на античные идеалы. Как отмечает А.Ф. Лосев, для возрожденного человека было важно не опуститься до животного состояния, а сохранить свое духовно-космополитическое начало, «.. .пусть вне всякого культа и вне всякой конфессии, но все-таки не вне того духовного благородства, которое раньше человек черпал из своего сознания о высшем и надчеловеческом идеале красоты» [5, с. 97].
Тогда высокое искусство создавалось самой жизнью, а жизнь была пропитана духом гуманизма. Творчество и труды Ф. Петрарки, Дж. Боккачо, Данте, Леонардо Да Винчи, Дж. Бруно, Н. Коперника, Микеланджело, Э. Роттердамского и др. в тот период отражали характерное и реальное гуманистическое и космополитическое мировосприятие.
Дальнейшее развитие гуманизм получил в трудах английских, французских просветителей, немецкой классической философии и литературе (Фрэнсис Бэкон, Мишель де Монтень, Томас Мор; Вольтер, Руссо, Дидро, Гольбах, Гельвеций, Лессинг, Гердер, Гете, Шиллер, Кант, Фейербах, Фихте, Гегель), в произведениях русских мыслителей (Белинский, Герцен, Чернышевский и др.).
Таким образом, основным космополитическим принципом эпохи Возрождения является ничем не ограниченное свободное развитие человека, создавшее условия будущего освобождения индивида от религиозности и остатков феодализма посредством его переориентации на античные идеалы, запечатленные в искусстве (например, итальянского Предвозрождения, раннего Возрождения, высокого и позднего Возрождения) и культуре в целом.
Интеллектуальным стержнем эпохи Нового времени служит так называемая эпоха Просвещения, основным аспектом развития которой явилось обращение к разуму как единственному фактору познания человека и общества, одновременно с этой направленностью было уделено внимание гуманизму и космополитизму. Нотки предустановленной гармонии звучат в учении Лейбница, а его гуманизм и космополитизм заключаются в том, что он представлял мир «.как непрерывный прогресс цивилизации и культуры» [2, URL].
В отличие от оптимистических взглядов Лейбница, английские философы Т. Гоббс и Дж. Локк по-иному трактуют гуманистическое и космополитическое развитие. Томас Гоббс исходит из понимания человеческой природы, представляя человека злым и эгоистичным существом, естественным состоянием которого является война против всех, что грозит ему самоистреблением, в связи с чем главным инстинктом индивида ученый считает самосохранение. В связи с этим возникает необходимость сменить естественное состояние на гражданское. Поэтому люди решают данный вопрос посредством заключения общественного договора. Они уступают государству часть своих прав и свобод и берут на себя обязательства соблюдения законов. Так как теория Гоббса сориентирована на человека, естественное право -- это право силы, а законы выражают разумную и моральную природу человека, которая может обрести реальную жизнь лишь в государстве. Поэтому Гоббс рассматривает государство как необходимое условие реальной жизни человека, которое способно защитить своего гражданина. Дж. Локк, в отличие от Т Гоббса, основой естественного состояния считает не право силы, а право собственности и право на труд, поскольку именно они дают людям свободу, равенство и независимость. В этом и заключается гуманизм и космополитизм его теории.
Особым образом космополитический аспект гуманизма освещен в русской философской, культурологической и религиозной мысли. Наиболее яркая страница этого отечественного феномена связана с эстетическим гуманизмом. В.В. Зеньковский в «Истории русской философии» говорит о проявлении его в России еще в ХУТТТ в. как единства «эстетического» и «этического» (моральной сферы) в философии и культуре этого времени [4, с. 152]. Уместно отметить, что эстетический гуманизм -- явление, которое свойственно именно отечественной философии, выступающей своеобразной предтечей космополитизма.
Следует отметить, что ростки космополитизма можно видеть в отечественной истории и культуре, которым присущи гуманистические традиции с их позитивными и негативными (антигуманистическими) тенденциями. С одной стороны, в русских былинах и произведениях «Поучения сыновьям Вл. Моно- маха», «Слово о законе и благодати» Иллариона мы находим яркое проявление народного гуманизма в таких формах, как чувство долга перед соплеменниками, готовность бороться и страдать за народ [3, с. 21]. А сдругой -- видим богатырей русских былин, которые страдали и боролись за народ, но их деяния с трудом можно назвать гуманистическими, а тем более космополитическими. Например, исследователь русского богатырского эпоса Ф.И. Буслаев утверждает, что русский богатырь, победив врага и повалив его на землю, не сразу убивает его, а тешится и издевается над ним; Илья Муромец, отличавшийся милосердием, в то же время способен на жестокости, от которых сердце сжимается (казнь своего родного сына Сокольника) (см.: [1, с. 260-262]).
Некоторые космополитические проявления на фоне признания важности этической проблемы русскими религиозными философами, с их верой в нравственный порядок мира, выглядят своеобразно и даже бунтарски. Так, в одном из воззрений «Христианского братства борьбы» (Н. Бердяев, С. Булгаков, П. Флоренский, А. Ельчанинов, св. Иоанн Брехничев) выступали за уничтожение эксплуататоров, если это во имя общего дела, «то есть во имя Христа человечества» [11, с. 167-174].
Как мы видим, ни милосердия здесь, ни гуманности, ни космополитизма в идеальном варианте нет. Однако для некоторых культур, а тем более русской, подобные явления вполне естественны. Особенно если иметь в виду, что именно богатыри русские предстают носителями высшей нравственности. Они как бы выходят за пределы реальности и выражают высшее устремление народа.
В центре внимания русской философии, особенно конца XIX - начала XX в., оказались не только вопросы гуманизма и космополитизма, но и темы достоинства и ценности личности, ее духовного развития и свободы. Важное значение придавалось прояснению смысла истории и назначения человека, двойственности в жизни народов, решению национального вопроса (Е.Н. Трубецкой), идеям универсализма и способности России объединить Запад и Восток (Н. Бердяев), растворению индивидуального в универсальном, трактуемом как абсолют, или как общечеловеческое (от славянофилов и П. Чаадаева до С. Булгакова, С. Трубецкого и Вл. Соловьева); правде и справедливости, где целью человека является не только личное самосовершенствование (Л.Н. Толстой), но и активная социальная деятельность (В.С. Соловьев).
Космополитическая тенденция складывается на уровне обыденного сознания начиная с глубокой древности в некоторых формах нравственности, простых правилах человеческого общения, что, в свою очередь, влияет на многие стороны социальной реальности и выработку общечеловеческих (т. е. близких к космополитизму) норм. Именно таким путем пробиваются ростки предчувствия гуманистической и космополитической идеи всечеловечества.
Космополитизация, или глобализация, социального бытия -- это неизбежный естественный исторический процесс. Интеграциональные процессы не только демонстрируют культурные и научно-технические достижения человечества, но и дают отдельной личности новые возможности для самосовершенствования и реализации своей человечности. Естественно, что космополитизм существует в мире реальных международных противоречий, соперничества стран за господство и влияние.
Укрепление и культивирование любви не только к ближним и частным, но и к дальним и общим -- главный шаг к тому, что в гуманизме называется мировым гражданством. Каждый должен стремиться к такому мировому гражданству, быть гражданином мира -- это большая честь и ответственность. Многие величайшие гуманисты: А. Швейцер, М. Ганди, А. Сахаров, В. Вернадский, А. Эйнштейн, Б. Рассел, Н. Рерих и др. -- были такими гражданами. Их заслуга заключалась в том, что они расширили границы гуманистического сознания и дали пример подлинных возможностей человека. Они имели мужество взять на себя ответственность за судьбу всего человечества, за судьбу мира, сумели подняться до такого зрелого уровня гуманности, при котором проблемы человечества становятся личными проблемами.
Космополитизм тесно связан с гуманизмом, с культурно-историческими и антропологическими проявлениями. Таким образом, космополитизм -- это явление современной общественной жизни, прежде всего включающее в себя такие понятия, как «космополит» и «человек мира». Это идеология мирового гражданства, основанная на концепции, которая ставит интересы всего или большинства человечества выше интересов отдельной нации, государства или группы людей.
Литература
1. Борзенко И.М., Кувакин В.А., Кудишина А.А. Человечность человека: Основы современного гуманизма: учеб.пособие для вузов. 2-е изд., испр. и доп. / под ред. А.Г. Круглова и В.А. Кувакина. М.: Рос.гуманист. об-во, 2005. 390 с.
2. Гуманизм культуры Нового времени [Электронный ресурс]. URL: https:// studizba.com/lectures/19-kulturologiya/557-kulturogenez/10200-5-gumanizm-kultury- novogo-vremeni.html(дата обращения: 08.04.2020).
3. Гуманистические традиции русской философии. Встреча за «круглым столом». М.: Знание, 1991. 61 с.
4. Зеньковский В.В. История русской философии. 2-е изд. Париж: YMCA-FRESS, 1948. Т 1. 470 с.
5. ЛосевА.Ф. Эстетика Возрождения. М.: Мысль, 1978. 623 c.
6. Софокл. Антигона / пер. Д.С. Мережковского. СПб.: Знание, 1906. 63 с.
7. СтепанянцМ.Т Восточные философии. М.: Академический проект; Культура, 2011. 549 с.
8. Татаркевич В. Школа в Шартре. Гуманизм раннего Средневековья. М.: Наука, 2018. 457 с.
9. Цезарь Юлий / Роберт Этьен; пер. с фр. Э.М. Драйтовой; предисл. Е.В. Ляпу-стиной. 3-е изд. М.: Молодая гвардия, 2017. 299 c.
10. Цицерон. О пределах добра и зла. Парадоксы стоиков / пер. с лат. Н.А. Федорова; вступ. ст. Н.П. Гринцера; коммент. Б.М. Никольского. М.: Российск. гос. гуманит. ун-т, 2000. 474 с.
11. Шерер Ю. Религиозные поиски русской интеллигенции начала XX века // Общественные науки и современность. 1991. № 2. С. 167-174.
12. Фурс В.И. Конфуций // Всемирная энциклопедия: Философия / гл. науч. ред. и сост. А.А. Грицанов. М.: АСТ, Мн.: Харвест, Современный литератор, 2001. 1312 с.
Literatura
1. BorzenkoI.M., Kuvakin V.A., Kudishina A.A.Chelovechnost' cheloveka: Osnovy' sovremennogogumanizma: ucheb. posobiedlyavuzov. 2-e izd.,ispr. i dop. / pod red. A.G. Kruglovai V.A. Kuvakina. M.: Ros. gumanist. ob-vo, 2005. 390 s.
2. Gumanizmkul'tury' Novogovremeni [E'lektronny'jresurs]. URL: https://studiz- ba.com/lectures/19-kulturologiya/557-kulturogenez/10200-5-gumanizm-kultury-novogo- vremeni.html(dataobrashheniya: 08.04.2020).
3. Gumanisticheskietradiciirusskojfilosofii. Vstrechaza «krugly'mstolom». M.: Znanie, 1991. 61 s.
4. Zen'kovskij V.V.Istoriyarusskojfilosofii. 2-e izd. Parizh: YMCA-RRESS, 1948. T. 1. 470 s.
5. LosevA.FE'stetikaVozrozhdeniya. M.: My'sl', 1978. 623 c.
6. Sofokl.Antigona/ рєг.D.S. Merezhkovskogo. SPb.: Znanie, 1906. 63 s.
7. StepanyanczM.TVostochny'efilosofii. M.: Akademicheskijproekt; Kul'tura, 2011. 549 s.
8. Tatarkevich V.Shkola v Shartre. GumanizmrannegoSrednevekov'ya. M.: Nauka, 2018. 457 s.
9. Cezar' Yulij/ Robert E't'en; per. s fr. E'.M. Drajtovoj; predisl. E.V. Lyapustinoj. 3-e izd. M.: Molodayagvardiya, 2017. 299 c.
10. Ciceron. O predelax dobra i zla. Paradoksy' stoikov / per. s lat. N.A. Fedorova; vstup. st.N.P. Grincera; komment. B.M. Nikol'skogo. M.: Rossijsk. gos. gumanit. un-t, 2000. 474 s.
11. Sherer Yu.Religiozny'epoiski russkojintelligencii nachala XX veka // Obshhestvenny'e nauki i sovremennost'. 1991. № 2. S. 167-174.
12. Furs V.I. Konfucij // Vsemirnaya e'nciklopediya: Filosofiya / gl. nauch. red. i sost. A.A. Griczanov. M.: AST, Mn.: Xarvest, Sovremenny'j literator, 2001. 1312 s.