Позитивизм — широко распространенное течение в философии, основанное в 30-х гг. XIX в. французским философом Огюстом Контом (1798 — 1857). Программу позитивизма с учетом его эволюции можно представить так: познание должно быть освобождено от мировоззренческой и ценностной интерпретации; вся прежняя, традиционная философия как доктринерски-догматическая, метафизическая, т. е. направленная на поиски первопричин и субстанциональных начал и сверхчувственных сущностей, должна быть упразднена и заменена либо непосредственно специальными науками (наука — сама себе философия), либо обзором системы знаний, учением о языке науки; следует отказаться от крайностей материализма и идеализма и пойти третьим путем. Как совокупность философских идей, распространенных по всему миру, позитивизм имеет следующие черты: В противовес субъективному идеализму И. Канта, позитивизм отказывается от признания априорного познания единственным средством достижения подлинного знания. В качестве единственного средства научного познания позитивисты выделяют научные методы. Наука рассматривается позитивистами в качестве средства познания и преобразования мира. Позитивисты верят в силу научной рациональности. Позитивисты полагают, что наука способна выявить в процессах природы и общества закономерное. Для позитивизма характерна вера в прогресс. Родоначальник позитивизма Огюст Конт (1798 — 1857). Традиционная для Нового времени философия (метафизика), по мнению О. Конта, не может быть позитивным знанием, а поэтому должна уступить место подлинным наукам — физике, химии, математике, биологии, астрономии. Правда, ни у одной из позитивных наук не было предметом изучения общество. О. Конт нашел смелое, ответственное и продуктивное решение проблемы: он создал новую науку — социологию. В частности, в своем учении об обществе О. Конт выделил стадии общественного развития (теологическая, метафизическая и позитивная). В позитивную общество, по мнению автора, только вступало в первой половине XIX в. Социологические законы, полагал О. Конт, могут быть выведены только из фактов. Философии в системе позитивных наук, как считал О. Конт, может быть отведена только роль методологии. В определенном смысле это была искренняя в своем стремлении принести пользу науке и обществу попытка лишить философию ее предмета. Но результат оказался иным: О. Конт заложил основы очень мощного по силе и разнообразию философских идей течения — позитивизма и тем самым существенно укрепил философию. Позитивизм в своем развитии прошел несколько этапов. На смену «классическому» позитивизму пришел эмпириокритицизм, или «махизм» — по имени одного из двух основных представителей течения Эрнста Маха (1836-1916): другой наиболее известный представитель эмпириокритицизма — Рихард Авенариус (1843-1896). В рамках этого направления были выдвинуты принципы «экономии мышления» (согласно которому наука должна носить описательный характер), «относительности» (движение предмета можно оценить только относительно каких-то других конкретных тел). Следующим этапом развития учения О. Конта стал неопозитивизм — совокупность позиций и теорий, главной проблемой которых был анализ языка науки. Неопозитивизм («логический атомизм», «логический позитивизм», «аналитическая философия», «логический эмпиризм») является широко распространенным философским течением. В рамках этого течения были развиты идеи «первого позитивизма» и «второго позитивизма». В рамках неопозитивизма возникали и развивались такие философские школы и течения, как Венский кружок, логический позитивизм, сциентизм, натурализуй, бихевиоризм и некоторые другие. Неопозитивисты стремились найти такие формы отражения процесса познания и его результатов, которые позволили бы оградить научное знание от ошибок, неточностей, двусмысленностей. Однако эта задача оказалась непростой, и хотя она до конца не была выполнена, в ходе ее решения различными учеными были выдвинуты многие интересные идеи, сыгравшие важную роль в развитии философского и научного знания. Так, большое значение имел принцип верификации, согласно которому научными можно считать только те знания (выраженные в предложениях), истинность которых проверяется практикой. Но позже оказалось, что и сам данный принцип следует считать ненаучным, так как он не верифицируется. Л. Витгенштейн, основатель аналитической философии XX в., сосредоточил свое внимание на анализе языка. Он считал, что структура языка является сущностью структуры мира. Л. Витгенштейн использовал понятия «языковая игра», «семейное подобие». Первое означало коммуникационную модель, в которой все слова употребляются в строгом смысле, второе — то, что позволяет взаимодействовать различным языковым играм. Л. Витгенштейн считал распространение понимания о законах природы как о подлинных сущностях бытия контрмифологией, которая заменила собой предшествующее ей мифологическое (не основанное на научных выводах) отношение к действительности. Наука — это только одна из языковых игр. Задача же философии заключается в определении границ мыслимого, тем самым ограничивая и немыслимое. Это позволяет внести большую ясность в понимание структуры и конструкций языка. При этом, по мнению Л. Витгенштейна, «о чем нельзя сказать, о том нужно молчать». На смену неопозитивизму пришли новые философские подходы и школы, стремившиеся обеспечить эффективность научною познания, исключить спекулятивный аспект из научного знания, исследовать механизмы развития науки. Нередко их объединяют одним общим названием — постпозитивизм. По содержанию и направленности постпозитивизм, безусловно, существенно отличался от учения О. Конта. Одним из направлений работы ученых в рамках этого учения было выявление закономерностей развития научного знания. Так. по мнению Карла Поппера (1902-1994), главная задача философии состоит в осмыслении роста научною знания, в отделении научного знания от ненаучного. В качестве основного метода философ выдвинул принцип фальсификации. Научное знание должно быть в принципе фальсифицируемо; оно не просто может подвергаться научной критике, а должно когда-то оказаться опровергнутым. Так, на определенном этапе развития науки в результате новых открытий «устаревали» Евклидова геометрия. Ньютонова механика и многие другие учения, казавшиеся до этих новых открытии весьма убедительными. Любая теория в какой-то период времени перестает решать вновь возникающие вопросы, становится частным случаем новой, более современной теории, способной решить более широкий круг вопросов. Но и она раньше или позже также окажется несостоятельной перед лицом все более усложняющихся представлений о действительности. Всякая научная теория в свое время может быть опровергнута. Но пока теория не опровергнута, она считается истиной. Нефальсифицирумое знание, т.е. то, которое в принципе невозможно опровергнуть (например, религиозное), научным не является. Томас Кун (1922-1996) предложил свою версию развития научного знания. Он ввел понятие парадигма. Парадигма не является собственно теорией, так как не ставит задачу непосредственного объяснения мира, она только предлагает набор предписаний. Вместе с тем ядром парадигмы выступает какая-то фундаментальная теория, например, астрономия Птолемея, механика И. Ньютона или теория относительности А. Эйнштейна, которая играет роль своеобразного научного ориентира. Парадигма определяет стиль научного мышления, подходы к исследованию природы. Парадигма формирует дух науки на данном этапе развития. Рост научного знания в рамках существующей парадигмы — эволюционное («нормальное») развитие науки. Но по мере этого роста существующие принципы оказываются в отношениях противоречия с новыми открытиями, перестают отвечать интересам развития научного знания. Формируется новый набор принципов, методов, установок, ориентиров, т.е. новая парадигма. Смена парадигм означает научную революцию. Причем смена эта предопределена и закономерна (хотя и не носит линейного характера: и направление, и сам момент смены остаются непредсказуемыми). Иначе считал Имре Лакатос (1922-1974), концепция которого названа методологией научно-исследовательских программ. Развитие науки — результат борьбы различных научно-исследовательских программ, каждая из которых имеет четкую структуру. По мнению И. Лакатоса, программы состоят из жесткого ядра (исходные положения, неопровержимые для сторонников программы), негативной эвристики (вспомогательные гипотезы и допущения, которые снимают противоречия с аномальными фактами, новыми открытиями; защищают программу от внешней критики), позитивной эвристики (ряд доводов, предположений, направленных на развитие научного знания в рамках программы) — Программы конкурируют между собой. На определенном этапе негативная эвристика уже не может разрешать противоречия между новыми открытиями и положениями (принципами, теориями), составляющими жесткое ядро. Побеждает другая программа — более современная и содержащая на данный момент времени меньше противоречий.
Философия истории – это философская оценка и истолкование результатов исторических исследований. Это еще и самостоятельный раздел философии, который анализирует внутреннюю логику развития общества, единство и многомерность исторического процесса, проблемы причинности социальных явлений, устанавливает истинность исторических фактов, возможности и границы исторического знания. Существуют два подхода к определению общей направленности исторического процесса: линейный и нелинейный. Линейный подход оценивает историю как поступательное восхождение общества к более совершенным состояниям на основе преемственности накопленного опыта, знаний, а также как нисхождение общества к более простым состояниям. Линейный и нелинейный подходы одновременно и альтернативны и дополняют друг друга. Проблема общественного прогресса тесно связана с проблемой единства и перспективы развития мирной истории. Поэтому вполне естественно, что те концепции, которые так или иначе признают какие-либо общие черты в развитии отдельных стран и народов, допускают наличие и определенной направленности общественного развития. Марксистская концепция отвергает такое толкование прогресса и дает его обоснование с позиций материалистического понимания истории. Содержание прогресса она усматривает в историческом развитии основных форм собственности, в их связи и преемственности, в смене общественных порядков, представляющих собой "лишь преходящие ступени бесконечного развития человеческого общества от низшей ступени к высшей". Соответственно и критерии прогресса она видит в совершенствовании форм собственности, в развитии производительных сил, науки и техники, духовной культуры, возрастании степени свободы личности и в развитии ее способностей. Одним из ключевых вопросов философии истории является вопрос о существовании общественного прогресса и его критериев. Особое внимание проблемам общественного прогресса стали уделять в Новое время, когда на историческую арену вышла буржуазия и устами своих представителей проповедовала идею бесконечного прогресса. А. Бердяев считает, что идея прогресса имеет религиозные корни. Она предполагает цель исторического процесса и раскрытие смысла его зависимости от этой конечной цели. Но сама цель находится за пределами исторического процесса. Эта идея есть идея наступления Царства Божьего и царства справедливости, и, в сущности, теоретики прогресса проповедовали религиозную идею. Все крупные исторические начинания, считал Бердяев, потерпели поражение: Ренессанс, Реформация, революции так и не осуществили выдвинутых ими лозунгов. История и все историческое по природе своей таково, что никакие совершенные осуществления во временном их потоке - невозможны. Поэтому в пределах земной истории никакого прогресса нет. Но за ее пределами, то есть в небесной истории, это возможно, для чего необходимо вхождение земной истории в небесную, исчезновение граней между посюсторонним миром и потусторонним. Бесконечный прогресс на Земле по его мнению – это абсурд, поскольку он превращает предыдущие поколения людей в средство для формирования новых.
Цивилизация и культура — слова латинского происхождения. Цивилизованный — принадлежащий к цивилизации. Культурный — воспитанный, образованный, развитой, почитаемый. Уже в происхождении слов «культура» и «цивилизация» видно определенное различие. Цивилизация — это человечество во всём его богатстве. Культура — это достижения цивилизации, самое совершенное в ней — триумф человеческого. Шум оркестра — это еще не культура, хотя уже цивилизация. С культурой мы встречаемся тогда, когда слушаем Чайковского и Бетховена, читаем Пушкина, созерцаем иконы Рублева, наслаждаемся игрой лучших актеров мира, пользуемся первоклассной техникой. Культура — это мастерство, высочайшая квалификация, в ней показывает себя автор — мастер. Его творение предназначено другим. Культура требует общения, вне общения она умирает. В общении реализуется общезначимость культуры. Но здесь есть свои неожиданности. Как наиболее совершенное достижение цивилизации культура не доступна всем в равной степени. Культура обладает общезначимостью лишь для круга людей, которые ее понимают, она не универсальна. Чем выше уровень культуры, тем меньше удельный вес членов общества, понимающих ее. Всякая цивилизация гордится своей культурой, но испытывает трудности в том, чтобы сделать своим фундаментом верхние этажи культуры, которые недоступны широким народным массам. Последним доступна массовая культура, культура нижних и средних этажей, обедненная по сравнению с высокой культурой ценностными ориентирами. Культура — это всегда творчество, деятельность, ценностное отношение к себе и другим по законам красоты, истины и добра. Эта великая троица ценностей заслуживает детального рассмотрения. Ближайшим предметом нашего интереса является красота как ценность. Воплощением красоты является искусство. Идея культуры определеннее всего выражена Гегелем — это идея развития, (само)образования мыслящего духа. Это культура, снятая в формах существования науки, что характерно для вполне определенной культуры—культуры Нового времени. Однако в действительности культура строится и “развивается” совсем по-другому, так что саму науку можно увидеть наоборот, в качестве момента целостной культуры. Диалог культур является формой существования культуры. Как известно, культура внутренне неоднородна — она распадается на множество несхожих культур, объединенных в основном национальными традициями. Поэтому часто, говоря о культуре, мы уточняем: русская, французская, американская, грузинская и т.д. Нац. культуры могут взаимодействовать по различным сценариям. Одна культура может исчезнуть под давлением другой, более сильной культуры. Культура может уступить нарастающему давлению глобализации, которая насаждает усреднённую интернацион. культуру, основанную на потребительских ценностях. Для существования и развития любой культуре, как и любому человеку, необходимы общение, диалог, взаимодействие. Идея диалога культур подразумевает открытость культур друг другу. Но это возможно при выполнении ряда условий: равенства всех культур, признания права каждой культуры на отличия от других, уважения к чужой культуре. Взаимообмен знаниями, опытом, оценками является необходимым условием бытия культуры. При создании культурной предметности человек «превращает в предмет» свои духовные силы и способности. А при освоении культурного богатства человек «распредмечивает», выявляет духовное содержание культурной предметности и превращает его в собственное достояние. Поэтому бытие культуры возможно лишь в диалоге тех, кто создал, и тех, кто воспринимает явление культуры. Диалог культур является формой взаимодействия, понимания и оценки культурной предметности и находится в центре культурного процесса. Понятие диалога в культурном процессе имеет широкий смысл. Оно включает в себя и диалог создателя и потребителя культурных ценностей, и диалог поколений, и диалог культур как формы взаимодействия и взаимопонимания народов. По мере развития торговли, миграции населения взаимодействие культур неизбежно расширяется. Оно служит источником их взаимообогащения и развития. Наиболее продуктивным и безболезненным является взаимодействие культур, существующих в рамках общей для них цивилизации. Взаимодействие европейских и неевропейских культур может осуществляться по-разному. Оно может происходить в форме поглощения западной цивилизацией восточных, проникновения западной цивилизации в восточные, а также сосуществования обеих цивилизаций. Бурное развитие науки и техники европейских стран, потребность в обеспечении нормальных условий жизни для населения земного шара обострили проблему модернизации традиционных цивилизаций. Однако попытки модернизации имели катастрофические последствия для традиционных исламских культур. Однако это не означает, что диалог культур в принципе невозможен или что модернизация традиционных цивилизаций несет населению только ценностную дезориентацию и тотальный кризис мировоззрения. При осуществлении диалога необходимо отказаться от представления, будто европейская цивилизация призвана быть стандартом для мирового культурного процесса. Но не должна абсолютизироваться и специфика различных культур. Сохраняя свое культурное ядро, каждая культура постоянно подвергается внешним влияниям, по-разному их адаптируя. Свидетельством сближения различных культур являются: интенсивный культурный обмен, развитие институтов образования и культуры, распространение медицинского обслуживания, распространение передовых технологий, обеспечивающих людей необходимыми материальными благами, защита прав человека. Любое явление культуры осмысливается людьми в контексте современного состояния общества, который может сильно изменить его смысл. Культура сохраняет относительно неизменной лишь свою внешнюю сторону, в то время как ее духовное богатство содержит возможность бесконечного развития. Данная возможность реализуется деятельностью человека, способного обогащать и актуализировать те неповторимые смыслы, которые он обнаруживает в явлениях культуры. Это свидетельствует о постоянном обновлении в процессе динамики культуры. Вместе с тем, культуру отличает целостность всех ее структурных элементов, которая обеспечивается ее системностью, наличием иерархии, субординации ценностей. Важнейшим интеграционным механизмом культуры является традиция. Само понятие культуры предполагает наличие традиции как «памяти», утрата которой равносильна гибели общества. Понятие традиции включает такие проявления культуры, как культурное ядро, эндогенность, самобытность, специфика и культурное наследие. Ядро культуры составляет система принципов, гарантирующих ее относительную стабильность и воспроизводимость. Эндогенность означает, что сущность культуры, ее системное единство заданы сцеплением внутренних принципов. Самобытность отражает своеобразие и уникальность, обусловленную относительной самостоятельностью и обособленностью развития культуры. Специфика представляет собой наличие свойств, присущих культуре как особому явлению общественной жизни. Культурное наследие включает совокупность ценностей, созданных предшествующими поколениями и включенных в социокультурный процесс каждого общества.
Философское понимание общества состоит в интерпретации общества на основе философских воззрений. В Древней Греции представления об обществе складывались на основе концепций идей Платона или форм Аристотеля. Платон рассматривал общество как воплощение идеи справедливости, связывая ее с космическим началом. Нравственность, по мнению Платона, подчинена идеалу государства. Аристотель, исходя из необходимости построения справедливого общества, считал справедливость сочетанием добродетелей человека. В средние века философское понимание общества основывалось на философии абсолютной личности, Бога. На этой основе Августин Аврелий (Блаженный) (354 – 430) выделяет «град небесный» и «град земной». Смысл истории он видел в движении града земного к совершенству града небесного. Необходимо подчеркнуть, что как христианство, так и другие мировые и национальные религии имеют свои модели устройства общества и государства. Если в христианстве выдвигался постулат договора народа с Богом, (так как «завет» означает договор), то в Новое время договор понимается как необходимость, осмысленная в связи с задачей самосохранения человека. Общественный договор был творением человека разумного, который, согласно Джону Локку, признает право на жизнь, свободу и собственность. Жан-Жак Руссо (1712 – 1778) пытался выяснить происхождение, сущность и пути преодоления социального неравенства. Он сформулировал и обосновал мысль о том, что частная собственность является причиной общественного неравенства и возникновения государства. Государство, возникшее в результате появления общественного неравенства, в свою очередь обусловило дальнейшее углубление неравенства. Клод Анри Сен-Симон (1760 – 1825), анализируя развитие общества, исходил из того, что идея закономерности и принцип детерминизма, эффективно применяемый в естествознании, необходимо использовать и в сфере социального познания. С идеей закономерности и исторического детерминизма тесно связана идея исторического прогресса, который Сен-Симон воспринимал как поступательное движение от низших общественных форм к высшим. Он полагал, что возможно создание рационального общественного строя как «промышленной системы», под которой он подразумевал экономическую деятельность людей и соответствующие ей формы собственности и общественные классы. Создание такого общества, по мнению Сен-Симона, возможно лишь при всемерном развитии производительных сил и искоренении всяческого паразитизма, при наибольшем расцвете промышленного и сельскохозяйственного производства, основанного на разумном государственном регулировании. Таким образом, в ходе эволюции социально-философской мысли от античности до начала XIX века постепенно происходит выделение общества в качестве специального, самостоятельного объекта исследования. Данная эволюция сопровождалась как расширением круга исследуемых проблем различных сторон жизни общества, так и попыткой выяснения сущности общества, как единого, взаимообусловленного организма.