Своеобразие философии Древнего Востока обусловлено и тем, что ее становление и развитие проходило в лоне, в рамках религиозно-мифологического мировоззрения, при слабой связи с наукой. Для восточных типов философствования характерна не рационально-логическая компонента (Древняя Греция), а художественно-поэтическое, символическое восприятие действительности, образно-ассоциативная логика. В философских школах Древнего Востока детально разрабатывались и обосновывались идеи космологической природы сознания, принципы и технология житейской мудрости, нравственного воспитания и самосовершенствования, т.е. в основном проблемы этико-психологического и этико-политического характера. Первым памятником религиозно-мифологической мысли, положившим начало философской традиции в Древней Индии, своеобразной предфилософией были Веды («знания»), конец VIII в. до н.э. Веды – священное знание, которое рассматривалось как «услышанное», т.е. имеющее сверхчеловеческое происхождение. Веды (священный текст) являются одним из древнейших литературных памятников человечества. Они представляли собой четыре сборника текстов религиозного, общественно-политического и философского содержания. Важнейшая идея Вед заключалась в том, что человек един с природой, он ее часть. Различие между растениями, животным и человеком непринципиально, ибо люди, подобно животным и растениям, имеют тело и душу. Тело смертно, душа вечна. Она невидимый двойник тела. С гибелью тела душа не погибает, она переселяется в другое тело и становится его двойником. Таким телом может быть не только человек, но и животное, насекомое, растение. Странствие, блуждание души по различным телам безначально и носит название сансары (буквально блуждание, странствие, переселение). Сансара – это обозначение «круговорота бытия» – цепи непрерывных существований, переселений. Представление о переселении души привело в Индии к требованию ахимсы (непричинение вреда, неубиение) всего живого. Даже самозащита, в случае крайней необходимости, не оправдывает убийства. Переселение души связано с законом возмездия или кармой. Карма (действие, поступок, жребий) – совокупность всех добрых и дурных дел, совершенных человеком в предыдущих существованиях, которые определяют его судьбу в последующих. Карма – личный нравственный закон (все зависит от активности человеческой личности). Это закон наказания и награды за совершенное в прошлых воплощениях. Дхарма (держать, поддерживать) – безличный закон. Начиная с VI – V вв. до н.э. возникают философские школы. Их было 9. Они делятся на ортодоксальные (астика) и неортодоксальные (настика). Ортодоксальные школы признают авторитет Вед и следуют заложенным в них традициям. Это школы: веданта, вайшешика, миманса, йога, ньяя и санкхья. Неортодоксальные школы отрицают либо полностью, либо частично ведийские основоположения. К этим школам относятся буддизм, джайнизм и локаята (чарваки). Для джайнизма, характерна направленность на индивида, личность. Он в определенном смысле противостоит брахманизму. Джайнизм отрицает святость Вед, решающее влияние богов на судьбы людей и т.д. Центральной, системообразующей проблемой джайнизма выступает личность, ее место в мироздании. Джайнисты старались освободить не только телесное, но и духовное в человеке. Освобождение духа джайнизм основывает на действии закона кармы, который регулирует связь индивидуальной души с природой. Карма трактуется как тонкая материя, соединяющая материальное и духовное в человеке. Душа может освободиться от влияния кармы в результате благих дел и аскетического поведения. Таким образом, джайнизм пытается помочь человеку спастись, найти вечное блаженство, оказаться в состоянии нирваны. Все эти идеи нашли своеобразное отражение в буддизме - религиознофилософской концепции, которая возникла в VI-V вв. до н.э. и упрочила свое влияние в мире и сегодня, когда буддизм является мировой религией. Буддийская мудрость выражается в так называемых четырех благородных истинах. Первая истина: есть страдание. Вторая истина: есть причина страдания. Третья истина: есть освобождение от страдания. Четвертая истина: есть путь, ведущий к освобождению от страдания. Важной составной частью буддийского мировоззрения выступает учение о познании человеком себя и мира через процесс самоуглубления и самосозерцания в йоге. Как философская концепция и система медитационных техник йога возникает около I в. до н.э. и направлена на то, чтобы научить человека освобождаться от волнений жизни, страданий, оков телесно-материального, чтобы остановить поток перевоплощений. Обыкновенные люди не могут полностью освободиться от связей с материально-телесным. "Святые" - это люди, достигшие нирваны, полностью освободившиеся от всего земного. Достичь нирваны чрезвычайно трудно, но можно. Как особое состояние его сложно представить рационально. Нирвану можно только ощутить. В состоянии нирваны нет времени, оно вечно; в нем прекращаются страдания, волнения, желания; в нирване человек достигает успокоения, избавляется от всего, что его волновало в жизни. По сути это бессмертие, вечность, конец мира. В развитии философской мысли Древнего Китая следует выделить два основных этапа. Первый этап (XII – VIII вв. до н.э.) – зарождение философских воззрений (предфилософия), который характеризуется тесной связью с мифологией. Специфика китайской мифологии заключается в том, что мифы предстают как исторические предания о прошлых династиях, о «золотом веке» и т.д. Они служили примером для подражания. В эту эпоху сложился знаменитый культ предков и поклонение Небу. Первые философские учения (VIII – VI вв. до н.э.) – натурфилософский период, в который оформлялась модель миро устройства через переосмысление мифологической модели мира. Эта модель базировалась на следующих двух идеях: идея единства человека и мира – связь природных, социальных и нравственных явлений. В частности, распущенность правителя – непрекращающиеся дожди, глупость правителя – непрекращающийся ветер и т.д. Небо – Человек – Земля – это изначальная гармония великой природы и эту гармонию следует поддерживать и не нарушать. Небо – судьба, первооснова, первопричина всего существующего. Это высший объект почитания в Китае, синоним окружающего мира в целом. Второй этап На VI – III вв. до н.э. приходится расцвет философской мысли. Этот период называют «золотым веком» китайской философии, этапом «соперничества ста школ». Выделяются шесть основных школ древнекитайской философии: конфуцианство (школа служилых людей), даосизм (школа сторонников учения о «Дао» и «дэ»), моизм, легизм (школа законников, фа-цзя), натурфилософская школа «инь-ян» и школа имен. В центре социальной утопии, созданной Конфуцием, стоит цзюнь-цзы — «благородный муж», идеализированный облик правителя. Конфуций считал, что в его время идеального правителя не было. Идеальные правители — святые «совершенно-мудрые» правили в древности. Результатом их правления являлось совершенное общественное устройство и передача культурности (вэнь). Культурность и правильное общественное устройство —это две стороны единого «Пути» — Дао человека, который дано осознать и поддерживать не всем, а только образованным людям — чиновникам. Как же определяет Конфуций «благородного мужа»? «Благородный муж», по Конфуцию, это «тот, кто способен проявлять в Поднебесной пять [качеств], является человеколюбивым». Обязательное качество, которое цзюнь-цзы должен воспитать в себе — это жэнь — гуманность. Гуманность у Конфуция трактуется весьма широко как совокупность всех видов правильного отношения человека к другому человеку и обществу, поэтому слово жэнь переводится еще и как «человечность», «милосердие», «доброта». Гуманный человек должен быть лишен эгоистических помыслов и все силы отдавать на благо других. Столь же обязательным качеством цзюнь-цзы является следование долгу. Долг — это моральное обязательство. Долг — это нормы отношений между пятью парами социальных ролей: отца и сына, старшего и младшего братьев, мужа и жены, старшего и младшего, государя и подданного. Следующее качество цзюнь-цзы—сяо — «сыновняя почтительность, благочестие и почитание старшего брата». Конфуций полагал, что если все государство сверху донизу организовать как одну большую семью во главе с верховным отцом-государем, то никаких противоречий между народом и правящим классом не будет Конфуций рассматривал семью как «микрокосм порядка в государстве и обществе». Ли — следующая категория конфуцианской этики и обязательное качество «благородного мужа»; «правила», «ритуал». Ли включали в себя в широком смысле правила поведения на все случаи жизни. Еще одно качество, которым должен был обладать цзюнь-цзы — это чжи — «разумность». Практически одновременно с учением Конфуция в Китае появляется еще одна философская система — даосизм. Основатель этой школы — Лао-цзы. «Даодэ цзин» — «Книга о Пути и добродетели», ставшая главным каноном даосизма. Дао — одна из важнейших категорий даосизма и всей китайской философии. Переводится это слово как «Путь». Конфуций видел в Дао олицетворение верховных законов Неба, предписывающих создание определенного порядка в обществе, сумму социальных регламентов, дисциплины и этики. В даосизме Дао — это всеобщий Закон Природы, Начало и Конец Творения. Дао — это все и ничто. Никто не создал Дао, но все возвращается к нему и все происходит от него. Дао никому не ведомо, оно недоступно для органов чувств Оно постоянно и неисчерпаемо. К ведущей даосской концепции относится также и концепция У вэй — Недеяния. У вэй — это отсутствие произвольной целеполагающей деятельности, не согласной с естественным миропорядком, основанной на спонтанности, беспредпосылоч-ности Дао. На принципе Недеяния в даосской философии основывается совершенное правление. Мудрый правитель следует Дао, опираясь на естественные свойства вещей, и не пытается упорядочить Поднебесную, используя законы, правила и ритуалы цивилизации, носящие внешний, искусственный характер.
Философия античного мира выросла из мифологии и эпоса греков, что отразилось на ее развитии. Основные характерные особенности этой философии таковы: наличие в ней значительного количества мифологических и эпических образов; присутствие элементов антропоморфизма (наделение предметов и явлений природы внешностью и физическими свойствами человека); наивный пантеизм, т.е. отождествление богов с силами природы; увязывание естественных процессов с моральной проблематикой и оценка их в категориях «добро», «зло», «справедливость», «благо» и др.; поиски первоначала всего сущего, что в более поздний период, в новоевропейской философии возникнет как проблема субстанции. В развитии античной философии выделяют три основных этапа: Первый этап охватывает VII—V вв. до н.э. Его называют натурфилософским, или ранней классикой. В центре внимания философов этого периода стояли проблемы физики (природы), Космоса, Вселенной. Второй этап — высокая классика. Охватывает V—IV вв. до н.э. В этот период происходит антропологический поворот в греческой философии — четко обозначается тема человека в системе других проблем. Третий этап в развитии античной философии (конец IV в. до н.э. — начало VI в. н.э.) именуется поздней классикой, или завершающим этапом античной философии. К нему относят периоды: эллинистической философии (IV—I вв. до н.э.), александрийской философии (I в. до н.э. — начало VI в.), древнеримской философии (II в. до н.э. — VI в.). Для этого этапа характерно не столько выдвижение новых идей, сколько осмысление, уточнение, комментирование идей и учений, созданных мыслителями-предшественниками. Кроме того, если на первых двух этапах развития понятие античной философии совпадает с понятием древнегреческой философии, то на третьем этапе сюда прибавились и философские достижения других, культурно родственных Греции регионов.
Основной проблемой для философов данного периода была проблема первоначала (архэ). Особенности данного периода. Космологизм: в центре внимания философов находился античный космос, его возникновение и устройство. Объективизм - вся реальность, включая человеческие представления, понимается предельно объективно. Жизнь человека подчинена тем же природным законам, что и жизнь космоса. Синкретизм: невыделенность человека из природы и общества. Человек античности не воспринимал себя как самодостаточную личность, противостоящую природе, полису. Начало греческой философии связано с Милетской школой. Ее представители – Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, которые впервые порывают с мифологической традицией, уделяя внимание поиску первоосновы бытия. Основой всего сущего Фалес считал воду, утверждая, что все объекты возникают из воды и превращаются в воду после своего разрушения. Ученик Фалеса Анаксимандр в качестве первоосновы называл апейрон – некое материальное беспредельное начало, находящееся в непрерывном движении. Движения апейрона приводят к выделению из него таких противоположностей, как холодное и теплое, влажное и сухое. Вечное движение апейрона, образование противоположностей приводят к тому, что во Вселенной происходит постоянный круговорот вещей и миров. Анаксимен также говорил об изменении всего существующего и считал, что все вещи возникают из воздуха, а затем снова в него возвращаются. Первой идеалистической философией стал пифагореизм. Основателем этого учения был Пифагор. Пифагорейцы занимались изучением количественных свойств и закономерностей природы. По их мнению, именно число является сущностью вещей. Они выявили, что количественно определенный интервал находится в основе музыкальных тонов. На этом основании они разработали учение о космической «гармонии сфер», что впоследствии привело к возникновению математического символизма и мистики чисел. Следующим этапом в развитии античной философии можно считать учение Гераклита из Эфеса. Все существующее, по его мнению, переходит из одного состояния в другое, в мире нет ничего неподвижного. Возникновение и исчезновение, бытие и небытие, жизнь и смерть связаны между собой, переходят друг в друга. Одновременно Гераклит считал, что мир един, не создан никем из богов, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим. Философ признавал познаваемость мира и считал, что познание окружающей действительности осуществляется с помощью органов чувств. Представители Элейской школы (Ксенофан, Парменид, Зенон, Мелисс), напротив, акцентировали внимание на моменте устойчивости. Они противопоставили неустойчивому чувственному миру мир единого и неподвижного бытия и тем самым предложили новую стратегию философского мышления, которая предполагала отказ познания мира с помощью органов чувств. Ведущий мыслитель этой школы Парменид считал, что бытие можно познать только с помощью разума. Более того, по мнению философа, чувственному восприятию человека доступно все изменчивое, временное; а то, что является вечным и неизменным, доступно только мышлению. Атомист Демокрит мир представлял как вечную и бесконечную реальность, которая состоит из неделимых и неизменных частиц-атомов и пустоты. С точки зрения Демокрита, атомы и пустота представляют собой 2 неразрывных первоначала, из которых образуются все чувственно воспринимаемые предметы. Афинский философ Анаксагор доводит до конца логику развития натурфилософии. В его учении идеальное первоначало - космический Ум - упорядочивает и структурирует материальные частицы, каждая из которых содержит в себе физические х-ки всего существующего. Таким образом, главную роль в космосе играют уже не физические элементы, а чистый и объективный космический Ум. Философия Анаксагора является провозвестником нового этапа в развитии античной философии, когда в центре внимания будет уже не космос, а мышление, ум, как космический, так и человеческий.
В середине V в. в Древней Греции полисная система достигает своего расцвета. В Афинах устанавливается демократическим форма государственности с элементами аристократического правления, которая предполагает участие всех граждан в управлении государством. Это требует умения красиво и аргументировано говорить, доказывать свое мнение в судах и народном собрании. Именно поэтому в данный период развиваются риторика (искусство красноречия), эристика (искусство спора) и логика (искусство правильного мышления). Навыкам риторики и эристики обучали первые платные учителя философии софисты. Для софистов человек является носителем мнения, знанием объективной истины он не обладает. Софисты Протагор и Горгий полагали, что объективная истина непознаваема. Все относительно и зависит от индивидуальных предпочтений человека. Протагор делает вывод: «Если о каждой вещи мира можно высказать два противоположных мнения, то все, что бы мы ни сказали, будет истинным. Отсюда - все истинно». Другой софист Горгий из этих посылок вывел обратный вывод, что все ложно. Протагор объявляет: «Человек есть мера всех вещей». Уже в конце V в. до н.э. слово «софист» приобретает негативный смысл. В условиях стремительных изменений законов, традиций и обычаев, казавшихся ранее незыблемыми, софисты поставили под сомнение объективность гос. законов, религиозных и моральных принципов. Деятельность софистов была официально запрещена. Для Сократа человек, в первую очередь, является носителем разума. Разум позволяет человеку познать различие между добром и злом и тем самым добиться счастливой жизни. Такое познание возможно только с помощью общих понятий - справедливости, блага, мужества, которые являются определениями Бога. Бог Сократа предстает как космический разум, благо и истина. Он проявляется в разуме каждого человека. Особое место в философии Сократа занимает учение о душе. Забота о душе, ее воспитание и образование, становится главной целью бесед Сократа. Знание м. б. лишь результатом собственных размышлений и волевых усилий, вследствие которых в душе формируются непоколебимые нравственные принципы. В своих беседах Сократ занимался поиском определений блага и одновременно стимулированием самостоятельного мышления собеседника, начиная с простых и понятных каждому тем и постепенно продвигаясь к более сложным вопросам. Метод ведения философской беседы Сократ называл «диалектикой». Беседа предполагала, как правило, 2 этапа: этап иронии, на котором Сократ показывал собеседнику неопределенность и противоречивость его представлений, и этап «майевтики» или «рождения истины», когда предпринималась попытка дать определение обсуждаемого понятия. Сам Сократ ничего не писал, о его беседах известно из произведений Платона и Ксенофонта Афинского. Сократические школы — философские направления, возникшие на основе учения Сократа. Киники (Антисфен, Диоген Синопский) проповедовали аскетизм, жестко ограничивая свои потребности, Местом их ночлега могло быть любое место, заставшее их в пути. Антисфен учил, что жить нужно подобно собаке. Какое бы объяснение не было правильным, киники соглашались с прозвищем «собаки», считая его своим символом. Занимались киники в основном этическими проблемами. Смыслом жизни они считали достижение добродетели, под которой понимали сокращение потребностей и независимость от общества и государства. Важным в их учении было то, что человек сам, а не общество и государство ответственен за свои поступки, в которых человек руководствуется своим, и только своим, разумом. Киники отвергали многие общественные ценности своего времени, мешающие, по их мнению, добродетельной жизни. Богатство, популярность и власть ведут, по их мнению, к уничтожению разума, превращая человека в нечто искусственное. И, наоборот, плохая слава, бедность полезны, ибо ведут человека назад к природе, к естественности. Они призывали к отмене собственности и различий в общественном положении. Киренаики (Аристипп, его дочь Арета с сыном, Феодор, Анникерид). Аскетизму киников они противопоставили гедонизм (наслаждение жизнью). Основателем школы был Аристипп, родом из Кирены. Он учил, что ощущения ничего не говорят о предметах внешнего мира, а соответствуют только нашим душевным движениям и потому всегда истинны. А поскольку нет внешнего критерия для оценки душевных движений или чувствований, то место центрального понятия в их этике занимает удовольствие вместо блага их учителя Сократа. В связи с этим цель человеческой жизни состоит в удовольствии. Мегарская школа (Эвклид, Евбулид, Диодор, Крон,). Мегары — это место, где жил основатель школы Эвклид. В центре внимания мегариков стояла проблема единичного и общего в познании — в пользу общего. Уже Евклидом формулируется тезис о том, что реально только общее, единичного же не существует. Это приводит мегарскую школу к отождествлению бытия, блага и истины. Существует только одно абстрактное высшее благо, которое не поддается точному описанию, — Бог, разум, жизненная энергия. Противоположности высшего блага (абсолютного зла) не существует. Бытие в своей действительности содержит все возможности и каждая из них фактически уже действительна. Помимо философских теоретических изысканий мегарцы занимались практической деятельностью, защищали, отстаивали нуждающихся в помощи, за что получили прозвище «спорщики». Представители мегарской школы, в частности Евбулид, стали авторами известных апорий, с помощью которых пытались понять диалектику перехода количества в качество. Например, апория «Лысый»: «если из головы человека выпадает по одному волосу, то с какого момента он становится лысым? Можно ли установить грань, разделяющую «еще не лысого» и «уже лысого»?» Философия мегарской школы внесла значительный вклад в развитие логики как теоретической дисциплины.
Ученик Сократа Платон является наиболее значительным представителем всей западной философии в целом. В его учении осуществляется синтез натурфилософии досократиков с философской антропологией Сократа. В результате Платон создает всеобъемлющую философскую систему, которая раскрывает космос как диалектическое единство духовного и физического, как совершенный живой организм. Взгляды Платона изложены в его многочисленных произведениях, написанных в форме диалогов («Федон», «Пир», «Теэтэт», «Парменид», «Тимей» и «Гос-во»). Платон является основателем Академии, главного философского заведения античности. Критически переосмысливая опыт предшественников, Платон рассматривает космос как живой организм, у которого есть ум, душа и тело. Космический ум играет решающую роль во всех сферах космической жизни. Он предстает как совокупность мыслей или понятий, которые Платон обозначает термином «идея». Идея является причиной бытия вещи, источником ее внешней формы и внутренней структуры, а также целью, к которой стремится развитие вещи. Чувственный мир есть диалектическое единство противоположностей - ума и тела, идеи и материи, предела и беспредельного, единого и многого. Находясь посредине между бытием и небытием, идеальным и материальным, чувственный мир всегда стремится к высшему и идеальному, однако его постоянно тянет вниз бесформенная материя. Космос - живое существо, которое обладает умом, содержащим идеи-образцы всех вещей, душой, которая является источником движения, и составленным из 4-х элементов математически упорядоченным телом, в котором находятся ум и душа. Единство всех частей космоса обеспечивает Единое или Благо, которое выше Ума и поэтому непознаваемо. Строгая иерархия космоса воспроизводится в человеке, душа которого состоит из 3-х частей: разумной, аффективной (волевой) и вожделеющей. Душа человека есть часть космической души, поэтому она уже потенциально обладает всеми возможными знаниями. Попадая в тело, душа забывает то, что она знала, находясь в высших сферах космоса. Поэтому процесс познания есть процесс припоминания. По образцу совершенной космической иерархии должно строиться и гос-во. В платоновском совершенном гос-ве каждый человек должен заниматься тем, к чему он имеет природные способности, т. е. своим делом. Правителям д. б. присуща мудрость, воинам - мужество, третьему сословию - умеренность. Справедливость состоит в том, чтобы каждый занимался своим делом в соответствии с природными способностями. Неправильными формами гос. устройства являются: тимократия - власть честолюбцев или военное гос-во, где вместо мудрости на первое место ставится мужество и отвага; олигархия - власть богатого меньшинства; демократия - власть бедного большинства, свергнувшего олигархов; тирания - власть одного тирана, который приходит к управлению гос-вом в результате демократических выборов. Будучи крупнейшим событием античности, философия Платона является вершиной развития классического периода и образцом для последующих этапов истории философии. Аристотель, ученик Платона. В произведениях «Метафизика», «Физика», «Политика», а также ряде логических и естественнонаучных работ излагается оригинальная доктрина Аристотеля. Он также был учителем крупнейшего полководца Александра Македонского и основателем Ликея, собственного учебного заведения. Аристотеля отличает стремление к детальному описанию единичных вещей и подробнейшему анализу понятий. Весь космос образует иерархию форм, от низших, наиболее низких к материи, до высших, управляющих движением звезд и планет. Пирамиду форм венчает Ум-перводвигатель, который является источником движения всех вещей и самого космоса. Его изучением занимается высшая наука - позднее названная термином «метафизика». Погруженный в созерцание самого себя как самого совершенного в мире предмета, божественный Ум-перводвигатель не интересуется жизнью чувственного космоса. Однако каждая вещь стремится к нему как к высшей цели, что и определяет существование космического движения. Весь космос представляет собой разумное упорядоченное целое. С помощью логических умозаключений возможно познание космоса, так как логика раскрывает реально существующие связи бытия. Аристотель выделяет 10 наиболее общих категорий, описывающих бытие вещей. Среди них важнейшие - сущность, количество, качество, отношение. Физика Аристотеля рассматривает важнейшие проблемы движения, пространства и времени, которые были поставлены предшествующей философией. В середине космоса находится неподвижная земля, вокруг которой расположены 3 других элемента: вода, воздух и огонь. Вокруг земли вращаются сферы солнца, луны и 5 планет. Душа является формой и состоит из трех частей: растительной, животной и разумной. Разумная часть души, взятая вместе с животной (волевой) распадается на теоретическую и практическую. Критикуя Сократа, Аристотель доказывает, что для добродетели нужны не только знания, но и соответствующие действия (практика). Добродетельная жизнь возможна только в гос-ве, поэтому этика является частью политики - царской науки об управлении гос-вом. Гос-во возникает из природы на основе семьи. Несколько семей образуют селение, несколько селений – гос-во или полис. Общественная сущность человека зафиксирована Аристотелем в известном определении: «Человек есть политическое животное, наделенное разумом». Каждая семья представляет собой основную структурную единицу государства, выступая как домашнее хозяйство, правильное ведение которого изучается специальной наукой - экономикой. Изучив на обширном материале формы гос. устройства, Аристотель приходит к выводу, что существует 3 правильных формы гос. устройства: монархия - власть царя, аристократия - власть группы лучших, и политика - власть среднего военного сословия. Все 3 формы отличает правление, осуществляемое в интересах всех граждан. Отклонениями от них являются тирания, анархия и демократия. Будучи одинаковыми по структуре с правильными формами, неправильные отличаются правлением в интересах самих правителей, а не всего гос-ва.
Аристотель — великий ученик Платона, учившийся у него 20 лет. Накопив огромный потенциал, Аристотель развил собственное философское учение. Платон встретился с большими трудностями при осмыслении природы идей. Аристотель стремился разъяснить сложившуюся проблемную ситуацию. Он перенес акцент с идеи на форму. Аристотель рассматривает отдельные вещи: камень, растение, животное, человека. Всякий раз он выделяет в вещи материю (субстрат) и форму. В бронзовой статуе материя — это бронза, а форма — очертания статуи. Сложнее обстоит дело с отдельным человеком, его материя — это кости и мясо, а форма — душа. Для животного формой является животная душа, для растения — растительная душа. Что важнее — материя или форма? На первый взгляд кажется, что материя важнее формы, но Аристотель не согласен с этим. Ведь только благодаря форме индивид становится тем, чем он является. Значит, форма есть главная причина бытия. Всего причин четыре: формальная — сущность вещи; материальная — субстрат вещи; действующая — то, что приводит в движение и обуславливает изменения; целевая — во имя чего совершается действие. Познание у Аристотеля имеет своим предметом бытие. Основа опыта - в ощущениях, в памяти и в привычке. Любое знание начинается с ощущений: оно есть то, что способно принимать форму чувственно воспринимаемых предметов без их материи; разум же усматривает общее в единичном. Однако с помощью одних только ощущений и восприятий приобрести научное знание нельзя, потому что все вещи имеют изменчивый и переходящий характер. Формами истинно научного знания являются понятия, постигающие сущность вещи. Задача понятия состоит в восхождении от простого чувственного восприятия к вершинам абстракции. Научное знание есть знание наиболее достоверное, логически доказуемое и необходимое. В учении о познании и его видах Аристотель различал "диалектическое" и "аподиктическое" познание. Область первого - "мнение", получаемое из опыта, второго - достоверное знание. Хотя мнение и может получить весьма высокую степень вероятности по своему содержанию, опыт не является, по Аристотелю, последней инстанцией достоверности знания, ибо высшие принципы знания созерцаются умом непосредственно. Отправным пунктом познания являются ощущения, получаемые в результате воздействия внешнего мира на органы чувств, без ощущений нет знаний. Отстаивая это теоретико-познавательное основное положение, "Аристотель вплотную подходит к материализму". Ощущения Аристотель считал надежными, достоверными свидетельствами о вещах, но оговариваясь добавлял, что сами по себе ощущения обуславливают лишь первую и самую низшую ступень познания, а на высшую ступень человек поднимается благодаря обобщению в мышлении общественной практики. Аристотель не дал правильного решения проблемы перехода от ощущения к мышлению, потому что от материалистических основ своей теории познания он отступает к идеализму, признавая источником мышления "разумную душу", якобы зависимую от тела. Цель науки Аристотель видел в полном определении предмета, достигаемом только путем соединения дедукции и индукции: знание о каждом отдельном свойстве должно быть приобретено из опыта; убеждение в том, что это свойство - существенное, должно быть доказано умозаключением особой логической формы - категорическим силлогизмом. Основной принцип силлогизма выражает связь между родом, видом и единичной вещью. Эти три термина понимались Аристотелем как отражение связи между следствием, причиной и носителем причины. Детально и глубоко разобрав теорию познания, Аристотель создал труд по логике, который сохраняет своё непреходящее значение и поныне. Здесь он разработал теорию мышления и его формы, понятия, суждения и умозаключения. По сути, именно Аристотель впервые изложил логику систематично, в виде самостоятельной дисциплины. Логику обычно понимают как науку о законах мышления. Аристотель сумел выделить эти законы в четкой и ясной постановке. Закон исключенного противоречия: невозможно, чтобы противоречащие утверждения были истинными по отношению к одному и тому же предмету. Так, по отношению к Сергею не могут быть одновременно истинными два следующих утверждения: "Сергей ниже Татьяны" и "Сергей выше Татьяны". Закон исключенного третьего: отрицание и утверждение не могут быть оба ложными. В нашем примере одно из двух утверждений "Сергей и Татьяна одинакового роста" или "Сергей и Татьяна неодинакового роста" должно быть истинным. Если истинно второе утверждение, то можно на предмет истинности проверять новые два высказывания: "Сергей ниже Татьяны" и "Сергей выше Татьяны". Сравнение двух последних высказываний является бессмысленным, если Сергей и Татьяна одинаковы по росту. Закон тождества: А есть А (Аристотель не приводил такую формулировку, но она соответствует его воззрениям). Так, в нашем случае речь идет об одном и том же Сергее и той же самой Татьяне, причем в одно и то же время. Аристотель гордился своим учением о силлогизме (буквально: о сосчитывании высказываний). Силлогизм состоит из трех суждений: первое содержит общее правило, второе — особенное, третье — вывод. Силлогизмом является, например, такое рассуждение: Если все люди смертны, и все греки — люди, то все греки смертны. «Категории» — основные роды или разряды бытия и соответственно основные роды понятий о бытии, его свойствах и отношениях. При разработке учения о бытии Аристотель считал выделение основных родов или разрядов бытия. Поскольку бытие не есть «чистые идеи» («эйдосы») и их материальное отражение («вещи»), возникает вопрос: что такое бытие? Аристотель выделяет 10 категорий, которые отвечают на поставленный вопрос (о бытии), причем одна из категорий говорит о том, что такое бытие, а 9 остальных дают его характеристики. Данными категориями являются: сущность (субстанция); количество; качество; отношение; место; время; положение; состояние; действие; страдание. Иначе говоря, по Аристотелю, бытие – это сущность (субстанция), обладающая свойствами количества, качества, места, времени, отношения, положения, состояния, действия, страдания. Человек, как правило, способен воспринимать лишь свойства бытия, но не сущность. Также согласно Аристотелю категории – это высшее отражение и обобщение окружающей действительности, без которых немыслимо само бытие.