Сократ был современником Демокрита (469 (470) — 399 до н. э.). Жил в Афинах, активно участвовал в делах города. Классическая философская традиция в Древней Греции берет свое начало от Сократа. Именно Сократ был первым философом, который поставил человека в центр философии, а философии пытался придать человеческий характер. Принципом своих философских размышлений Сократ сделал выражение: «Познай самого себя». Это означало начало нового этапа в развитии философской мысли: назначение философии заключается не в изучении природы, а в познании человека. Но, как говорил Сократ, самое постыдное невежество - «выдумывать, вроде бы знаешь то, чего не знаешь». Именно поэтому свой принцип он дополняет еще другим: «Я знаю, что я ничего не знаю». Этот принцип означает, что человек хочет знать, он ищет истину, на веру не принимает традиционные догмы.
Главным человеческим качеством Сократ считает добродетель, - умение правильно, хорошо поступать, а для этого необходимо знать, какие поступки являются добродетельными. Поэтому причину аморальных поступков, плохого поведения он видит в незнании. Если человек знает, что именно хорошо, то он никогда не поступит дурно - таково убеждение философа. Дурной поступок отождествляется здесь с заблуждением, с ошибкой, но никто не делает ошибок добровольно. И поскольку нравственное зло идет от незнания, значит, знание - источник нравственного совершенства. Вот почему философия как путь к знанию становится у Сократа средством формирования добродетельного человека и соответственно справедливого государства. Знание доброго - это уже значит следование доброму, что ведет человека к счастью. Но знание человек может обрести только собственными усилиями, а не получить извне в качестве готового.
Впервые в истории философии Сократ поставил задачу исследования сущности и определения таких общих понятий, как «добро», «истина», «красота». Он утверждает, что истину необходимо искать в своей душе.
Философия понималась Сократом как познание того, что такое добро и зло. Поиск знания о добром и справедливом сообща, в диалоге с одним или несколькими собеседниками сам по себе создавал как бы особые этические отношения между людьми, которые собирались вместе не ради развлечения и не ради практических дел, а ради обретения истины.
Сократ пытался найти в самом сознании человека такую прочную и твердую основу, на которой могло бы стоять здание нравственности, права и государства. Но Сократа не поняли и не приняли его современники.
Сократ повлиял на Платона.
Сократ излагал свои мысли в устной форме, в разговорах с разными лицами; до нас дошли сведения о содержании этих разговоров в сочинениях его учеников, Платона и Ксенофонта (Воспоминания о Сократе, Защита Сократа на суде, Пир, Домострой), и лишь в ничтожной доле в сочинениях Аристотеля.
Майевтика — это диалогический способ рождения нового знания (Сократ сравнивал свой метод с повивальным искусством, которое по гречески называлось «мэевтика»). Это был поиск истины через противоречия; противоречия и их преодоление в познании становились источником развития знания.
Майевтика была создана Сократом как искусство извлекать скрытое в каждом человеке знание с помощью наводящих вопросов.
В ходе диалога Сократ вместо того, чтобы утверждать ту или иную истину, задает требующие последовательности вопросы, отвечая на которые, его собеседник формулирует дотоле неизвестные ему утверждения («рождает истину»). Отсюда и связь с повивальным делом: Сократ не делится истиной, а лишь помогает собеседнику самостоятельно «извлечь» её из своего же собственного разума, руководствуясь тезисом (постулатом) о предсуществовании истины.
Развитие Сократом мыслей в форме диалогов – с положениями и возражениями – было зародышем платоновской «диалектики», а логический метод определения (установления содержания) понятий Платон положил в основу своей гносеолого-метафизической теории идей.
Мы используем слово "диалектика" для обозначения искусства достижения философских истин. В этом отношении Сократ также был большим новатором. Для Сократа диалектика являлась искусством постановки вопросов и нахождения ответов на них. При этом достаточно отчетливо выделяются три этапа.
Первый этап — дисквалификация себя и собеседника. Обычно человеку кажется, что он знает ответ едва ли не на любой сложный вопрос. Стоит, однако, начать серьезные исследования, как иллюзия начинает рассеиваться. Именно это имел в виду Сократ, когда он даже про себя говорил: "Я знаю, что ничего не знаю".
Второй этап — ирония. Человек "цепляется" за свои иллюзии, поэтому, чтобы добиться освобождения от них, уместно сильнодействующее средство. Таковым Сократ считал иронию.
Третий этап — рождение мысли, душа порождает истину. Диалектика Сократа сохраняет свое значение до настоящих дней.
Философия, по Сократу, это "экзамен души", экзамен на мудрость, честность, правду, свободу.
Аристотель (384 – 322 гг. до н. э.) – ученик Платона. Аристотель занимался многими направлениями философии и является создателем: этики, логики, биологии. Совместно с учениками он систематизировал науки, выделил для каждой из них специальные области исследований и установил различие между теоретическими, практическими и творческими науками.
Аристотель критиковал Платона за то, что тот приписал идеям самостоятельное существование, обособив и отделив их от чувственного мира. Аристотель считал, что научное познание не ограничивается лишь эмпирией. Факт чувственного восприятия есть лишь следствие, при помощи которого постигается общее. Теоретическое познание, мышление является самобытным, однако его необходимо предохранить от пустой спекулятивности. Это ведет Аристотеля к развитию логики и логических концепций. Аристотель заложил теоретические основы логики как науки.
Учение Аристотеля о бытии
Основа всякого бытия, по Аристотелю, – первая материя. Она образует потенциальную предпосылку существования. Она является основой всякого бытия, но ее нельзя отождествлять с бытием и даже нельзя считать составной частью конкретного бытия. Наипростейшей определенностью этой первой материи являются, по Аристотелю, четыре элемента – огонь, воздух, вода и земля – промежуточная ступень между первой материей, которая чувственно непостижима, и реально существующим миром, который чувственно воспринимаем.
Самобытное единичное бытие, то есть такое бытие, которое не способно пребывать в другом бытии и существует в самом себе, Аристотель называет субстанцией. Мир – совокупность субстанций. Каждое единичное бытие – сочетание материи и формы. Важное место в философии Аристотеля занимают проблемы материи. По Аристотелю, материя — это потенция, ограниченная формой (например, медный шар — это медь, ограниченная шарообразностью, и т. д.). Материя – это первичный материал. «Форма» есть действительность того, возможностью чего является «материя», и наоборот, «материя» есть возможность того, действительностью чего будет форма.
Аристотель придерживается той точки зрения, что душа является формой по отношению к материи, что она присуща всем объектам, принадлежащим к живой природе, то есть растениям, животным и человеку. Душа – это проявление активной жизненной силы. В ряде своих работ он приходит даже к таким выводам: «Деятельность души обусловлена состоянием тела», «Душа не существует без материи»
Основной труд Аристотеля – «Метафизика»:
Аристотель разработал учение о сущем и сущности. Сущее – совокупность единичных предметов, а каждое единичное имеет свою сущность, которая постигается умом, а не чувством. Сущность – вечна, неизменна; - ключ к пониманию сущего.
При изучении конкретных вещей как реального бытия Аристотель говорит о первых и вторых сущностях. Сущность – это единое, обладающее самостоятельностью бытие. Первые сущности состоят из материи и формы. Они выступают чувственно познаваемым бытием. Вторые сущности – производные от первых. Они являются видовым определением (стул, стол – первичные; мебель – вторичные).
Четыре вида причин бытия :
материальные – то, из чего состоят вещи, их субстрат;
формальные – в которых форма проявляет себя, образует сущность, субстанцию бытия;
действующие, или производящие, – рассматривающие источник движения, энергетическая база формирования вещей;
целевые, или конечные, – отвечающие на вопросы «Почему?» и «Для чего?».
Историческое значение философии Аристотеля в том, что он:
• внес существенные коррективы в ряд положений философии Платона, критикуя учение о "чистых идеях";
• дал материалистическую трактовку происхождения мира и человека;
• выделил 10 философских категорий;
• дал определение бытия через категории;
• определил сущность материи;
• выделил шесть типов государства и дал понятие идеального типа - политии;
• внес существенный вклад в развитие логики (дал понятие дедуктивного метода — от частного к общему, обосновал систему силлогизмов — вывода из двух и более посылок заключения).
В труды Аристотеля входят сочинения по логике: "Категории", "Герменевтика", "Аналитики", "Топика" (все вместе называемые "Органон"); физике: "Физика", "О небе", "О возникновении и уничтожении", "Метеорологика"; цикл трактатов по зоологии ("История животных", "О возникновении животных", "О частях животных" и др.) и психологии ("О душе", "О чувственном восприятии", "О памяти" и др.), первой философии ("Метафизика"), этике и политике ("Никомахова этика", "Евдемова этика", "Политика", "Афинская полития"), риторике и поэтике.
Средневековая философия – это период, когда произошла смена мировоззренческих ориентиров, философов. Изменяются нормы, идеалы мира и роли человека в нем. Периодизация этой эпохи имеет различные варианты. Наиболее устоявшийся и принятый период в современном мире – II-XIV вв. Поскольку он пересечен с христианством, логично считать его началом периода время появления Библии. В отличии от античной философии, изучающей на протяжении трех этапов своего развития первоздание и человеческую природу, философия средневековья связана с теологией – учением о Боге. Выделяют следующие особенности средневековой философии:
1. Теоцентризм – реальность, определяющая, что все сущее является Бог, который представлен, как личность над миром.
2. Философские мышления периода средневековья приобрели религиозный характер и связаны с церковью.
3. Размышления о сверхъестественном начале изменяют мировоззрение человека. Начинается переоценка истории, поиск целей и смысла жизни.
4. Ретроспективность мышления – «чем древнее, тем настоящее, чем настоящее, тем истиннее».
5. Традиционализм – акцент средневековой философии сделан на отрицании новаторства, использование которого считалось гордыней и грехом. Ценностью была не креативность и индивидуализм, а приверженность традициям.
6. Авторитарность – обращение к Библии.
7. Комментаторство. Комментаторский жанр в средние века преобладал над остальными жанрами.
8. Источник философских знаний (священное писание) – не поддается анализу или критике, разрешено только его толкование.
9. Дидиктизм – присущ философии средневековья. Поэтому, философия приобретает характер учительства, проповедничества.
Помимо теоцентризма, для средневековой философии характерны и следующие особенности:
1. Монотеизм – Бог не только един, но и отличен от всего сущего.
2. Креационизм – понимание мира, как сотворение Богом из ничего.
3. Провиденциализм – непрерывное осуществление божественного замысла – спасение мира и человека, на протяжении истории.
4. Эсхатологизм – учение о конце исторического процесса, и представление человека особым существом, который уподобен Богу в безгрешности, святости и любви.
По мере завершения работы по оформлению догматических основ христианства патристика постепенно переходит в схоластику. Патристика боролась с язычеством и пропагандировала этико-религиозную доктрину христианства в мире, еще не вполне принявшем новую религию и утверждающую его мораль. Схоластика, опираясь на авторитет Священного писания, философские идеи патристики, стремится включить в обиход философствования наследие языческой античности и прежде всего наследия Платона, Аристотеля, Плотина и Прокла. Делает это она для того, чтобы осмыслить и рационализировать окружающую человека действительность. Одной из важнейших проблем схоластики выступает проблема соотношения мира рационального знания и мира духовного опыта. Решение этой проблемы требовало соотношения разума и веры. Представители схоластики, размышляя об этом соотношении, пришли к выводу о том, что вера и разум должны находиться в гармоническом единстве друг с другом. Дело в том, что разум при надлежащем использовании ведет к приближению к Богу, к единению с Ним. Иными словами, истины разума и веры не могут противоречить друг другу. Такова суть одного из главных выводов схоластической средневековой философии.
Наиболее крупными представителями средневековой схоластики считаются Иоанн Скот Эриугена (ок. 810 — ок. 877), Ансельм Кентерберийский (1033 — 1109), Бонавентура (1221 — 1274), Фома Аквинский (1225 — 1274), Дунс Скот (1266 — 1308) и Уильям Оккам (1300 — 1349)
Схоласты считали, что сущность вещей может быть постигнута человеческим разумом. Однако это требует точности в использовании языка и тонкости понимания различий вещей. Этого можно достичь лишь при наличии основательно разработанного, опирающегося на знание логики метода. Суть схоластического метода сводится к тому, чтобы обеспечивать движение мысли от анализа способов высказывания о сущем, к анализу реальности. При этом схоластика исходит из убеждения, согласно которому понятия укоренены не только в человеческом разуме, но и в Божественном уме, созидающем бытие. Иными словами, понятие рассматривается как бы существующим двойным способом в уме человека и в бытии. Ключом к постижению мира считается постижение универсалий.
Эллинизм, охватывающий период от завоевания Александра Македонского и до падения Западной Римской империи. Происходило концентрирование внимания на проблеме человека и общества. Философия сосредоточивалась на субъективном мире человека. В философии эллинизма, когда жизнь общества подвергалась всевозможным социальным потрясениям, отмечается своеобразие школ и направлений. Примерно во времена Александра Македонского были основаны четыре философские школы: киников, скептиков, стоиков и эпикурейцев. Все эти школы реализовывали один и тот же идеал, они были призваны обеспечить каждому человеку душевный покой и счастье
Эпикур. (Письмо к Манекею, Письмо к Пифоклу) Выдающимися представителями эпикуреизма являются Эпикур. Эпикурейцев интересовали вопросы устроения, комфорта личности в сложном историческом контексте того времени. Эпикур развивал идеи атомизма. По Эпикуру, во Вселенной существуют только тела, находящиеся в пространстве. Эпикур впервые в истории философской мысли выдвинул идею об объективности случайности По Эпикуру, жизнь и смерть одинаково не страшны для мудреца. Жизнь и есть наибольшее наслаждение. Характеризуя духовный мир человека, Эпикур признавал наличие у него души. Знание, по Эпикуру, начинается с чувственного опыта, приобретенный человеком, должен быть осмыслен и обработан в виде тех или иных терминологически зафиксированных смысловых структур. Основным принципом этики эпикурейцев является удовольствие – принцип гедонизма Эпикур хочет постоянного, ровного и незакатного блаженства. Предел наслаждения и блаженства – это избавиться от страданий.
Стоик. Стоицизм – это наименее «греческая» из всех философских школ. Стоики: Зенон Китионский, Клеанф, Хрисипп. Стоики в своих воззрениях выдвигали на первый план понятие спокойного и всегда уравновешенного. В этом проявлялся идеал внутренней свободы, который
лелеяли почти все стоики. Согласно Хрисиппу, существует мировая душа. Это чистейший эфир, самый подвижный и легкий, женственно-нежный, как бы тончайший вид материи. Представитель позднего стоицизма Марк Аврелий был убежден, что Бог дает каждому человеку особого доброго гения в руководители. Для него Вселенная — тесно связанное целое. Это единое, живое существо, обладающее единой субстанцией и единой душой Характеризуя различные свойства души, стоики особое внимание уделяли феномену воли; учение было построено на волевом принципе, на самообладании, терпении. Они стремились к полному самодовлению. Стоики исходили из принципа всеобщей целесообразности. Все имеет свой смысл. Сократ был главным божеством стоиков. Они исходили из того, что тело мира образовано из огня, воздуха, земли и воды. Душа мира — это огненная и воздушная пневма. По их утверждению, Судьба есть Логос Космоса: он упорядочивает все в мире. Зенон говорил, что Судьба — это власть, двигающая материю. Он определял бога как пламенный разум мира: По природе все человеческие существа равны. Стоиков интересовала стихия выражения и выразительности. Стоики использовали термин «лектон». Он обозначает тот предмет, который мы имеем в виду, когда пользуемся его обозначением. Лектон — это чистый смысл.
Скептики. Скептицизм – это течение возникло на основе выработанных предшествующими мыслителями идей о постоянной текучести всех событий сущего, противоречиях между чувственными впечатлениями и мышлением, о принципе относительности всех явлений Основателем скептицизма считают. Пиррона. На его воззрения сильное влияние оказал Демокрит. Прежде всего идеи безмятежности. Пиррон не писал сочинений, а излагал свои воззрения устно. Философов больше интересовал как надо жить в этом мире, чтобы избежать угрожающих со всех сторон бедствий. По Пиррону, философ — это тот, кто стремится к счастью, а оно состоит в невозмутимости и в отсутствии страданий. Поэтому ничто не должно быть называемо ни прекрасным, ни безобразным, ни справедливым, ни несправедливым. Скептицизм Пиррона — это не полный агностицизм. Воздержание от категорического суждения об истинной природе вещей рождает чувство невозмутимости, безмятежности. Именно в этом и состоит высшая степень доступного философу истинного счастья.