Поэтому индийский философ Акель Билграми и ставит вопрос о том, что такое личность сегодня, как перестать существовать в отчужденном мире и почувствовать себя значимым. Он видел в религии (в данном случае -- в исламе) важный элемент культурной идентичности: «Что такое мусульманин? Фундаментальная преданность и культурная идентичность» [13]. Секуляризация и мультикультурализм, таким образом, устраняют культуру как живой опыт, а человеку остается искать смыслы в политических и этических идеях, находясь в «метафизическом очаровании». «Одномерный человек» активно стремится к вступлению в различные новые сообщества, чтобы создать себе новую идентичность на месте потерянной прежней:
Отсюда следуют две вещи. Во-первых, можно адаптироваться к глобализации либо через либерально-реформистский подход, либо через духовно-харизматический (как в христианском евангелическом движении), либо через неофундамента- листский с его упором на шариат (право) и ибадат (ритуалы). Все они основаны на индивидуальной переформулировке персоналистской религиозности... Два последних подхода имеют между собой важное общее качество: они отвергают все теологические и философские измерения, предпочитая им благочестие (ибадат). Фундаментализм равносилен вестернизации, и служит в первую очередь (хотя не исключительно) инструментом вестернизации [16].
§ 4. МЕХАНИЗМЫ ФОРМИРОВАНИЯ КУЛЬТУРНОЙ И ГРАЖДАНСКОЙ ИДЕНТИЧНОСТИ: ВОЗМОЖНЫЕ СОЦИАЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ
Итак, утрата традиционных механизмов формирования идентичности требует компенсации либо через формирование новых синкретических культурных кодов, либо через обращение к экстремальным практикам, религиозным или национальным. Одновременно в современном обществе растет потребность в новых моделях солидаризации. Означает ли это, что процессы культурной идентификации остаются в прошлом традиционного общества?
Представляется интересным в этом контексте обратиться к классической теории антропосоциогенеза. Она подразумевает, что биологическое развитие человечества находится в ситуации, близкой к неподвижности относительно стремительного социального и экономического развития. Сам по себе этот разрыв в динамике закрепляет двойственность в понимании развития человечества, хотя всё больше современных исследователей заявляют о необходимости системного антропологического видения [6].
Что же входит в понятие биологической природы человека? Мы привыкли говорить о человеке как о биосоциальном существе. Возможно, в той же мере он -- существо «биокультурное». Л. Н. Гумилев отмечает: «...мыслящая индивидуальность составляет единое целое с организмом и, значит, не выходит за пределы живой природы» [5, с. 24].
В его представлении этносы (именно в этом понятии он концентрирует тесную связь биологического, культурного и социального) -- это «явление, лежащее границе биосферы и социосферы», причем биологические характеристики оказываются неизымаемым фундаментом. И если западные традиции социального и антропологического знания рассматривают соответствие этим природным качествам как культурную и национальную идентичность, т. е. как внешнее для самого человека начало, то Л. Н. Гумилев убедительно показывает, что принципы этногенеза лежат в самой биологической природе человека.
На самом деле подход Гумилева дает возможность неожиданного разворота в антропологических исследованиях. Если единство ландшафта, культурных кодов и пассионарности -- часть биологической природы человека, это значит, что культура как внутренняя установка оказывается базовой «пружиной» человечности, скрытой от внешнего взгляда и «прикрытой» культурой как социальным феноменом.
Этногенез как естественный процесс развития этносов и культур развертывается значительно медленнее технических и общественных процессов, и чрезвычайно важно сохранять его природный, естественный ритм, поскольку, в соответствии с уже приводившимся выше мнением Л. Н. Гумилева, риски этнической метисации совершенно непредсказуемы.
Это значит, что во имя возможностей сохранения «человечности» в качестве «антикризисной» антропологической меры механизмы формирования культурной идентичности стоит занести в своеобразную общественную «Красную книгу».
Литература
Агамбен Дж. Грядущее сообщество / пер. с ит. Дм. Новикова. -- М.: Три квадрата, 2008.
Боэций. Против Евтихия и Нестория // Боэций. «Утешение философией» и другие трактаты. -- М.: Наука, 1990.
Выготский Л. С. Собр. соч.: в 6 т. -- М.: Педагогика, 1983. -- Т. 3: Проблемы развития психики / под ред. А. М. Матюшкина.
Гадамер Г.-Г. Философские основания 20 века // Гадамер Г.-Г. Актуальность прекрасного. -- М.: Искусство, 1991.
Гумилёв Л. Этногенез и биосфера Земли. -- М.: Айрис-пресс, 2007.
Дескола Ф. По ту сторону природы и культуры. -- М.: Новое литературное обозрение, 2012.
Пико делла Мирандола Дж. Речь о достоинстве человека // История эстетики Памятники мировой эстетической мысли в 5 т. -- М.: Изд. Академии художеств СССР, 1962. -- Т. 1: Античность, Средние Века, Возрождение / пер. Л. Брагиной. -- С. 506-514.
Леви-Стросс К. Структурная антропология / пер. с фр. Вяч. Вс. Иванова. -- М.: Эксмо-пресс. 2001.
Никогло Д. К вопросу о формировании этнических мифов и символов у гагаузов // Этносоциологические и этнопсихологические практики: методологические подходы и комментарии (учебно-методическое пособие для высшей школы). Сер. Этносоциальные практики. -- Кишинев: Комрат, 2010.
Нуреев Р. Очерки по истории институционализма. -- Ростов-на Дону: Содействие -- XXI век, 2010.
Фукуяма Ф. Конец истории и последний человек / пер. с англ. М. Б. Левина. -- М.: АСТ, Полиграфиздат, 2010.
Bauman Z. The Individualized Society. -- Cambridge: Polity Press, 2001.
Bilgrami A. What is a Muslim? Fundamental Commitment and Cultural Identity // Critical Inquiry. -- 1992. -- Vol. 18, N4: Identities. -- P. 821-842.
Chen Jiahong. Dialogues as a Path Toward a Community of Common Destiny, June 30, 2016. -- URL: https://doc-research.org/en/intercivilisational-dialogues-as-a-path-toward- a-community-of-common-destiny/ (дата обращения: 17.11.2020).
Roy O. Globalized Islam: The Search for a New Ummah. -- Columbia University Press, 2006. -- URL: islamology.in/journal/article/view/145 (дата обращения: 16.11.2020).
Touraine A. Can We Live Together?: Equality and Difference. -- Stanford, Calif.: Stanford University Press, 2000.