Исламская теория международных отношений в Индонезии: формирование национальной школы
Московский государственный институт международных отношений МИДРоссии;
В статье рассмотрена базовая аргументация представителей индонезийской национальной школы исламской теории международных отношений, которая начала формироваться во втором десятилетии XXI века. Её характеристики - соединение божественного откровения с рациональной аналитикой и эмпирическим знанием, а также индонезийской спецификой, сочетающей классическую исламскую теологию, юриспруденцию и местные традиции. Национальная школа включает традиционализм и модернизм, доминирующие в исламской общественно-политической мысли страны, в то время как представители джихадизма не склонны к теоретизированию, их воинствующие группы подвергаются уголовному преследованию, их идеи остаются за рамками национальной индонезийской школы теории международных отношений. Индонезийские международники обращают внимание прежде всего на самые дебатируемые в исламской теории международных отношений проблемы войны и мира, взаимоотношений исламских и неисламских государств, разделение мира на территорию ислама и территорию войны, трактовки джихада, проект всемирного халифата. Оставаясь в рамках исламской парадигмы, индонезийские теоретики отвергают средневековые традиции и подходы, выделяют постулаты священных текстов, которые не противоречат рациональному мышлению, дают возможность адекватно реагировать на вызовы современных международных отношений. Международники не противопоставляют исламскую теорию международных отношений устоявшимся в мировой академической науке постулатам, а стремятся дополнить их своими трактовками мировых проблем, исходя из национальных религиозно-культурных особенностей.
Ключевые слова:Индонезия, ислам, исламская теория международных отношений, индонезийская школа исламской теории международных отношений.
Islamic Theory of International Relations in Indonesia: the Formation of a National School
Moscow State Institute of International Relations;
Indonesian national school of Islamic theory of international relations (TIR) began to form in the second decade of the 21st century. Its main characteristics are the combination of the Divine revelation with rational analytics and empirical knowledge, as well as Indonesian national features that combine classical Islamic theology, jurisprudence and local traditions. Indonesian scholars focus mainly on the most debated issues in the Islamic TIR, i.e. on war and peace, the relationship between Islamic and non-Islamic states, the division of the world into Islamic territory and the territory of war, the interpretation ofjihad, and the project ofthe global caliphate. Remaining within the framework of the Islamic paradigm, Indonesian theorists reject medieval traditions and approaches and single out the postulates of sacred texts that do not contradict rational thinking and make it possible to adequately respond to the challenges of contemporary international relations. They do not contrast Islamic TIR with the postulates established in world academic science, but seek to supplement them with their interpretations of global problems according to their national religious and cultural traditions.
Keywords: Indonesia, Islam, Islamic theory of international relations, Indonesian school ofIslamic theory of international relations.
Введение
В последнее время в академических кругах возник интерес к незападным теориям международных отношений [2; 1; 6; 33; 38]. Это отражает мегатренды эволюции мирового порядка в XXI веке [3; 4]. Как отмечают многие исследователи, общемировая теория международных отношений в целостном виде ещё не сложилась и существует в форме различных школ и подходов. В этой связи существенное значение и интерес представляет новый угол зрения на международные процессы и их осмысление, содержащиеся в незападных теориях международных отношений. Современная система международных отношений носит светский характер, но религиозные воззрения в последнее время оказывают на неё существенное влияние. Среди незападных теорий на видное место выдвигается исламская теория международных отношений, что логически вытекает из растущей роли ислама в мировой политике [5; 10; 17; 32].
Мусульманские мыслители стремятся интегрироваться в осмысление глобальных процессов и их теоретическое обобщение. Разработка новых теорий может способствовать взаимообогащению теоретических изысканий ученых- международников Запада и Востока. Однако работы мусульманских авторов пока малочисленны и носят в основном обобщающий характер [28].
Исследования исламских теорий западными авторами сосредоточены на разборе концепций радикалов и базируются главным образом на работах ближневосточных теоретиков, оставляя в стороне другие течения исламской мысли. Между тем изучение исламской теории международных отношений умеренного характера, разрабатываемой в других странах, остаётся без должного внимания, несмотря на то что именно умеренные мыслители преобладают в исламской умме. Выдвигая свои концепции и подходы, именно эти мыслители закладывают основы национальных школ исламской теории международных отношений.
Свой вклад в формирование исламской теории международных отношений стремятся внести и индонезийские аналитики. Голландский специалист по индонезийскому исламу Мартин Брюиссен подчёркивает, что индонезийский ислам характеризуется «оживлённым интеллектуальным дискурсом, удивительной открытостью к альтернативным мнениям и широким принятием религиозного плюрализма». Однако он мало известен за пределами страны, поскольку индонезийцы пишут в основном на родном языке, недоступном широкой публике, и не стремятся распространять свои труды за границей [9]. Теоретические разработки исламской теории международных отношений в Индонезии находятся на начальной стадии, но вызывают большой интерес широкой общественности страны. Научные статьи, трактующие главные постулаты, печатаются как в специализированных журналах, так и в ежедневных газетах.
Статья посвящена разбору их базовой аргументации и строится на наиболее заметных публикациях.
Истоки интереса к теории международных отношений
В Индонезии подъем интереса к преподаванию и изучению международных отношений в исламском формате приходится на конец первого десятилетия XXI в. Преподавание международных отношений началось в 1950 г. Университет Гаджах Мада стал готовить чиновников для внешнеполитических ведомств. Научные исследования не велись. Современная Индонезия взяла курс на превращение во влиятельную мировую державу посредством повышения дипломатической активности. Международные отношения в настоящее время изучаются в 80 государственных и частных вузах, среди которых около двух десятков составляют исламские [11].
Корпус преподавателей по программам международных отношений как в государственных, так и в частных исламских вузах отличается высокой квалификацией, наличием значительного практического опыта в деле налаживания контактов с зарубежными единоверцами и представителями других конфессий, участием в важнейших международных конференциях и дипломатических переговорах, глубокими научными трудами и активной академической деятельностью. Подавляющее большинство профессуры наряду с высшим исламским образованием получили магистерские и докторские степени в университетах США, Австралии, Нидерландов, Германии, Великобритании, Индии, Малайзии.
Это дало сильный импульс к академическим исследованиям в области исламской теории международных отношений, поискам методологии и подходов к соединению западных концепций с исламским мировоззрением. Так, постепенно начала формироваться индонезийская национальная школа исламской теории международных отношений. Главные характеристики индонезийского подхода к разработке исламской теории международных отношений - соединение божественного откровения с рациональной аналитикой и эмпирическим знанием, а также индонезийской спецификой, которая сочетает классическую исламскую теологию (акида), юриспруденцию (фикх), местные традиции и является индонезийским вариантом мусульманской религиозной практики, исторически сложившейся на архипелаге. индонезийская национальная школа исламский
В Индонезии, как и в мировой умме, в рамках исламской теории международных отношений можно обнаружить три основных течения - традиционализм, модернизм и джихадизм. Национальная школа международных отношений включает первые два, доминирующие в исламской общественнополитической мысли страны. Что касается экстремизма и джихадизма, то сторонники этих направлений не склонны к теоретизированию, воинствующие группы подвергаются уголовному преследованию, официальные СМИ и научные издания воздерживаются от публикации радикальных материалов, социальные сети радикалов регулярно подвергаются чисткам.
Президент Джоко Видодо провозгласил курс на превращение Индонезии в мировой центр исламской цивилизации и распространение в мировой мусульманской умме умеренного ислама, характерного для подавляющего большинства индонезийцев [20]. Такой подход находит отражение и в учебных программах по международным отношениям в богословских университетах страны. Цели и миссии в этой области исламские вузы определяют, как привитие глубоких знаний и аналитических компетенций в сочетании с исламом и индонезийской спецификой [18].
В феврале 2016 года была создана Индонезийская ассоциация изучения ислама и международных отношений (Ыега), объединяющая учёных, практических работников и всех, кто интересуется исламским подходом к международным отношениям. Организация издаёт ежегодный альманах на индонезийском и английском языках, публикующий материалы по проблемам современного ислама и мировой уммы. Она поддерживает связи с Индонезийской ассоциацией по международным отношениям (ЛИП) [15].
Философские основы индонезийской школы исламской теории международных отношений
Индонезийские сторонники исламской теории международных отношений разделяют базовые положения теоретиков исламского мира о том, что господствующие в настоящее время в мировых академических кругах концепции, методы и подходы в исследовании международных отношений родились из опыта, логики, мировоззрения и культуры Запада. Западные учёные возводят истоки теории международных отношений к греко-римской цивилизации, к работе Фукидида «История Пелопонесской войны», хотя, как указывают индонезийские учёные, в то время процветали и другие не менее развитые цивилизации Китая и Индии, Вавилона и Египта, где создавались труды и документы, так или иначе трактующие проблемы международных отношений. В результате, по мнению индонезийцев, утверждения западных аналитиков о зарождении теории международных отношений в рамках греко-римской цивилизации неисторичны и имеют целью утвердить как лидерство Запада, так и приоритет его интересов в этой дисциплине [30]. Как подчёркивают исследователи, в том числе и мусульманские, ссылаясь на широко известный сборник под редакцией Ачарья и Бузана [6], мусульманские академические круги Индонезии приветствуют появление в конце XX века исламской теории международных отношений, основу которой заложил
Абдул Хамид Абу Сулейман, известный исследователь из Саудовской Аравии, учившийся и живущий в США [34]. Они утверждают, что как научная дисциплина международные отношения в рамках международного права в мире ислама были сформулированы раньше, чем на Западе, средневековыми богословами. Истоки этой науки им видятся в дипломатической деятельности пророка Мухаммеда.
Индонезийские аналитики отмечают, что исламские методы и подходы к исследованию международных отношений исходят из мусульманского мировоззрения, отличающегося от западного. Прежде всего это касается онтологии. Исламское мировоззрение признает не только физическую, но и метафизическую реальность, и метафизика, по их мнению, также может служить базой аргументации в международных отношениях. Если на Западе наука секуляризирована, то в исламе - нет.
Относительно эпистемологии индонезийские учёные считают, что важным источником в исламской теории международных отношений является наряду с разумом, эмоциями и опытом также божественное откровение, содержащееся в канонических текстах - Коране и Сунне. Явленное знание и приобретённое знание, по их мнению, не противоречат одно другому [30].
В аксиологическом аспекте исламская теория международных отношений, в отличие от западной, не свободна от ценностного подхода. Она признает релятивизм, но видит главную цель в создании совершенного богобоязненного человека, как это определено в священных текстах.
Таким образом, заключают они, науку о международных отношениях следует рассматривать не только как академическое знание, приносящее практическую пользу, но и как инструмент укрепления веры в религиозном плане.
Основные концепции мироустройства
Индонезийские учёные-международники обращают внимание прежде всего на самые дебатируемые в исламской теории международных отношений проблемы войны и мира, взаимоотношений исламских и неисламских государств; разделение мира на территорию ислама и территорию войны; трактовки джихада, проект всемирного халифата.
В академическом дискурсе на первом плане стоят вопросы мира и войны. Индонезийские аналитики делают особый упор на том, что сутью ислама является стремление к вечному миру. Они подчёркивают, что канонические тексты призывают к мирным отношениям как с мусульманами, так и с немусульманами, отвергают вмешательство во внутренние дела других народов. Война в ограниченном масштабе допускается в крайних случаях для отражения агрессии, которой может подвергнуться мусульманская община, а также в интересах создания благоприятных условий для распространения ислама, подтверждая свою позицию ссылками на Коран [34, с. 230-237].
В распространении ислама, прежде чем прибегнуть к насилию, немусульманам предлагается сделать выбор: либо принять ислам, либо перейти в статус зимми с выплатой подушного налога - джизья. При несогласии могут принудить сделать выбор. При этом запрещается прибегать ко лжи и обману, убийству детей и женщин, порче посевов, вырубке деревьев, отравлению колодцев и т. п. [34, с. 234].