Множественная идентичность индивида, ставшая неотъемлемой чертой современности, выступает в качестве основы потребления как массовой, так и национальной культуры. Последняя не существует изолированно - она аккумулирует в себе все тенденции, свойственные данному социуму, её пронизывают те же противоречия, что характерны для общества в целом и культуры в частности. Так, коммерциализм, являющийся сущностным атрибутом массовой культуры, не обходит стороной и культуру национальную, занимая в ней всё более значимые позиции. В этом случае может усиливаться адаптационная функция национальной культуры.
В свою очередь, одним из механизмов сохранения национальной идентичности является обращение к прошлому, к историческим корням нации. Так возникает пространство, охарактеризованное Дж. Фридманом как сфера взаимоотношений между практикой идентичности как процесса и созданием смысловых миров, в частности исторических схем. Конструирование прошлого - это проект, в котором избранные события организованы на основе соотнесения их с настоящим. Поэтому, подчёркивает американский учёный, история - это, по сути, накладывание настоящего на прошлое, и в этом смысле всю историю, включая современную историографию, можно назвать мифологией [23, р. 117-118].
Обращение к мифу как проявлению неоархаики в современной культуре - неотъемлемая черта исследований, посвящённых нынешним социокультурным процессам. Воспроизводство мифологической интерпретации мира в наши дни не в последнюю очередь определяется разрушением рациональной основы прежней картины мира, что обусловлено коренными изменениями, происходящими и в бытии, и в сознании современного человека. Миф, таким образом, выступает проявлением универсальности культуры. Кроме того, миф многомерен: в нём переплетаются онтологический, гносеологический, аксиологический, антропологический, экзистенциальный аспекты. В связи с этим вслед за С.С. Аверинцевым можно повторить: смысл мифа как символа человеку «не дан, а задан» [24, с. 388].
Изучение ремифологизации в современной теории культуры связано прежде всего с онтологическим поворотом в философии. Э. Кассирер, впервые акцентировавший онтологическую структуру мифа, рассматривает его, наряду с искусством, языком и наукой, как «форму чеканки бытия» [25, с. 41]. Несмотря на то что в конце ХХ в. многие исследователи (в первую очередь представители Франкфуртской школы (см., например, [26, с. 109])) отмечали исключительно деструктивное влияние социальной мифологии на общество, нельзя не признать духовную востребованность мифа в наше время в силу его экзистенциального потенциала. И массовая, и национальная культуры испол ьзуют миф в качестве способа конструирования идентичности и упрочения адаптационных ресурсов культуры. Миф удовлетворяет потребность человека в устойчивости, он воспроизводит общие архетипические смыслы, зачастую образует мир мечты, вместе с искусством и религией создаёт единое «антропогенное пространство» [27, с. 11-12]. Отличающая миф как тип мышления символическая природа, в которой большую роль играет воображение, определяет то, что его познавательные ресурсы, по сути дела, являются неисчерпаемыми. Поэтому исследование мифа как важнейшего когнитивного инструмента для познания сути массовой и национальной культур, безусловно, обладает широкими эвристическими возможностями.
Таким образом, изучение культуры в современном мире предполагает учёт множества внешних и внутренних факторов, влияющих на её функционирование. В настоящей статье мы стремились подчеркнуть взаимосвязь таких типов многомерной глобальной культуры, как национального и массового. Особую значимость при анализе данного феномена приобретает акцентирование его символической природы, что необходимо иметь в виду при осмыслении культурных трансформаций в современном мире.
Литература
Berking H. Kultur-Soziologie. Mode und Methode // Kultursoziologie - Symptom des Zeitgeistes / Hrsg. H. Berking, R. Faber. - Wurzburg: Konigshausen & Neumann, 1989. - S. 15-34.
Малахов В.С. Национальное государство, национальная культура и культурный суверенитет // Вопр. философии. - 2011. - № 9. - С. 87-94.
Гидденс Э. Ускользающий мир: как глобализация меняет нашу жизнь. - М.: Весь мир, 2004. - 116 с.
Иноземцев В.Л. Вестернизация как глобализация и «глобализация» как американизация // Вопр. философии. - 2004. - № 4. - С. 58-69.
ПанаринА.С. Искушение глобализмом. - М.: ЭКСМО-Пресс, 2002. - 415 с.
Уткин А.И. Глобализация: процесс и осмысление. - М.: Логос, 2001. - 254 с.
Фридмен Т. LEXUS и ОЛИВА. Понимая глобализацию. - СПб.: Весь, 2003. - 442 с.
Хантингтон С.Ф. Столкновение цивилизаций. - М.; СПб.: АСТ, 2003. - 605 с.
Межуев В.М. Идея культуры. Очерки по философии культуры. - М.: Прогресс- традиция, 2006. - 406 с.
MacdonaldD. A theory of Mass Culture // Diogenes. - 1953. - No 3. - P. 1-17.
Greenberg C. Avant-garde and Kitsch // Partisan Review. - 1939. - No 6. - URL: http://www.sharecom.ca/greenberg/kitsch.html, свободный.
Lang K., Lang G.E. Mass society, mass culture, and mass communication: The meaning of mass // Int. J. Commun. - 2009. - No 3. - P. 998-1024.
Бауман З. Глобализация. Последствия для человека и общества. - М.: Весь мир, 2004. - 185 с.
Белл Д. Массовая культура и современное общество // Америка. - 1965. - № 103. - С. 11-29.
Тоффлер Э. Третья волна. - М.: АСТ, 2004. - 795 с.
Twitchell J. Two cheers for materialism // Wilson Quarterly. - 1999. - Spring. - P. 16-26.
Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения: в 50 т. - М.: Гос. изд-во полит. лит., 1961. - Т. 25,
ч. 1. - 545 с.
Гвардини Р. Конец Нового времени // Вопр. философии. - 1990. - № 4. - С. 127-163.
Blakley J. Entertainment Goes Global: Mass culture in a transforming world. - Los Angeles: The Norman Lear Center Publ., 2001. - 13 p.
Barker C. Television, globalization and cultural identities. - Philadelphia: Open Univ. Press, 1999. - 195 p.
Бек У. Общество риска. На пути к другому модерну. - М.: Прогресс-традиция, 2000. - 381 c.
Roland Robertson // William Coleman's Blog. - URL: http://wdcoleman.uwaterloo.ca/ article/roland-robertson, свободный.
Friedman J. Cultural identity and global process. - London; Thousand Oaks; New Delhi: Sage Publ. - 1994. - 270 p.
Аверинцев С.С. Символ художественный // София-Логос. Словарь. - Киев: ДУХ I Л1ТЕРА, 2006. - С. 386-394.
Кассирер Э. Философия символических форм: в 3 т. - М.; СПб.: Универ. кн., 2002. - Т. 1: Язык. - 270 с.
Маркузе Г. Эрос и цивилизация. - М.: АСТ: Ермак, 2003. - 314 с.
Мамардашвили Ы.К. Лекции по античной философии. - М.: Аграф, 1998. - 311 с.