Можно сделать вывод, что на разных ступенях развития общества представления о гуманизме, милосердии менялись. Апогея гуманистическая мысль достигла в эпоху Возрождения. Некоторые стороны милосердия не затронуты в историческом анализе, не имеют временного аспекта. В наше время также идут споры по определению правильных взглядов на них.
Русская православная церковь, окончательно оформившаяся при Ярославе Мудром, создала и свой центр благотворительности в Киево-Печерском монастыре. Этот монастырь был известен своим милосердием по отношению к нуждающимся - при нем была бесплатная гостиница для богомольцев, лечебница, бесплатная трапезная для бедных странников. На первых порах церковь была основным субъектом благотворительной деятельности. Церковное имущество провозглашалось достоянием бедных, а священнослужители - лишь распорядителями этого имущества в интересах обездоленных. Пожертвования в церковь притекали также под влиянием взгляда на благотворительность как на "защиту от грехов". Это обеспечило церкви на долгое время ведущую роль в благотворительной деятельности.
Развитие теории и практики социальной работы в России имеет долгую многовековую традицию. Логика становления отечественной государственности привела к тому, что одну из центральных ролей в общественном призрении играла Русская Православная Церковь (далее РПЦ). Веками всечеловеческая, христианская идея любви к ближнему призывала национальное самосознание россиян к милосердию и благотворению. К сожалению, достаточно долго эти понятия отождествлялись исключительно с религиозной деятельностью РПЦ и христианской моралью. Замалчивался тот реальный вклад, который внесла РПЦ в дело помощи "сирым и убогим” на протяжении всей своей истории. Однако, по мере возрождения в конце XX - начале XXI вв. отечественной благотворительности и восстановления института социальной работы становится очевидной необходимость изучения и практического применения опыта религиозной благотворительности РПЦ, которая с самого начала своего существования была организацией, взявшей в свои руки заботу о бедных и неимущих людях.
В рамках курсовой работы мы проанализировали роль русской православной церкви в становлении и развитии милосердия, начиная с XVIII века.
Начиная с Петра I, светское правительство стало смотреть на Церковь не как на высочайшую святыню народа, а как на одну из подпорок государственного аппарата, нуждавшуюся в опеке и надзоре. Для этого правительству понадобилось сломать старый строй церковного управления, сочетавший в себе соборное начало и первосвятительское возглавление, а на его месте учредить новую синодальную систему.
Выражая дух исконно русского правосознания, Петр I писал в указе 1702 года: "Совести человеческой приневоливать не желаем и охотно предоставляем каждому на его ответственность пещися о спасении души своей". Правительство, однако, не избегало поощрительных мер по отношению к обращенным инородцам. Крещенных крепостных отписывали от их некрещеных помещиков. С 1720 года всем новообращенным представлялась трехлетняя льгота от податей и рекрутства. В Казанской епархии, где значительную часть населения составляли магометане и язычники, миссионерство заметно оживилось при митрополите Тихоне (1701-1724 гг.). Его деятельными помощниками были ключарь кафедрального собора священник Феодор и Раифский иеромонах Алексий. Среди язычников мордвы, черемисов (марийцев), чувашей миссия имела немалый успех, но магометане оказались гораздо упорней. Митрополит Тихон первым в России открыл школу для крещенных инородцев. Когда из-за недостатка средств эту школу пришлось закрыть, святитель продолжал обучать новокрещенных детей в духовном училище при епархиальном доме.
православное христианство социальный милосердие
Частная благотворительность в виде пожертвований на церковное строительство, обеспечение церковной службы и нужд причта, в виде милостыни нищим, в тюрьмы и в "убогие" монастыри, на выкуп должников была известна с давних времен. Нищелюбие в православном сознании всегда расценивалось как проявление христианского милосердия, как прямое выражение любви к ближнему. Оно также питалось взглядом на милостыню как на средство спасения души. Не случайно духовные завещания лиц различной социальной принадлежности полны распоряжений, касающихся не только погребения тела и форм поминовения души по христианскому обряду, но и актов милосердия и призрения страждущих. Упоминаемое в завещаниях "устроение души" воедино соединяло заботу о поминовении ее с церковной благотворительностью и милосердием. На эти цели выделялись суммы от нескольких десятков до нескольких тысяч рублей.
В 1864 году Александром II было принято законодательство о церковных братствах и церковно-приходских попечительствах, допускавшее и регламентировавшее церковную благотворительность. С 1866 года учреждение при монастырях благотворительных и воспитательных заведений сделалось обязательным для каждой вновь открываемой обители. В указе обер-прокурора Синода графа Л.А. Толстого от 6 апреля 1866 года учредителям монастырей предлагалось "соединить с удобствами монашеской жизни цель благотворительную или воспитательную". По этому указу в период с 6 апреля 1866 года по 1869 год было учреждено 10 монастырей со школами, богадельнями и приютами.
В 1882 году святым праведным Иоанном Кронштадтским был построен "Дом Трудолюбия", получивший известность как просветительно-благотворительное учреждение, которое давало каждому возможность получать помощь не как подаяние, а как награду за известный труд. Целью этого дома призрения было стимулирование трудовой деятельности, что не достигалось, как правило, частной милостыней. В таком "Доме Трудолюбия" протоиерей Иоанн Кронштадтский разместил благотворительные учреждения, в которых неимущие не только работали, но и учились, лечились, могли отдыхать, получать пособия, ночлежный приют и т.д. Здесь была предпринята попытка заменить милостыню коллективным трудом самих нуждающихся, самообеспечением, заменить чувство жалости на сострадание, что явилось важным шагом на пути институционализации социального служения Русской Православной Церкви.
Существенной стороной милосердно-благотворительной деятельности было создание благотворительных обществ при Санкт-Петербургских городских больницах во 2-ой половине XIX века. Самое старейшее из них было основано в 1866 году при Санкт-Петербургской городской Обуховской больнице, в то время как сами городские больницы возникли уже в XVIII столетии именно "с целью призрения неимущих больных". Прежде же, "главной. и единственной задачей каждой городской больницы. было заботиться о больном только со времени принятия его на больничную кровать до времени. выписки из больницы".
Благотворительные общества при больницах заботились о больном и его семье и после выписки из больницы, помогали семьям во время нахождения одного из их членов в больнице одеждой и деньгами, принимали на свое попечение ослабленных вследствие перенесенной болезни людей, обеспечивали в случае необходимости их медикаментами и протезами. Желающим отправиться на родину бесплатно предоставляли такую возможность. Бесприютных детей больных или умерших в больнице родителей благотворительные общества принимали на свое попечение.
Характерно, что при таких городских больницах обычно строились церкви, а благотворительные общества, как раз и создавались при больничных храмах. Так, в Обуховской больнице благотворительное общество существовало при церкви Божией Матери "Всех скорбящих Радость".
С середины XIX века началось развитие новой для России формы благотворительности - сестринского милосердия, которое тесно связано с общим контекстом патриотического служения русской православной церкви и является важным аспектом многогранной истории этого служения.
Первая в Европе Свято-Троицкая женская община, готовившая сестер милосердия для попечения о раненых, была основана в 1844 году в Петербурге. Данного рода общины объединяли женщин-христианок от 18-20 до 40 лет (приблизительно), представлявших все сословия и звания, с "одним духовным намерением - бескорыстно служить страждущим". Сестры милосердия таких общин давали обещание (присягу) служения ближнему, сопровождавшееся церковным обрядом и напоминающее монашеские обеты. [см. приложение 10]
Во второй половине XIX века свидетельствуют о формировании принципиально нового важного направления социального служения РПЦ. [2, стр.401-430]
Приходская благотворительность осуществлялась в следующих основных формах: материальная и медицинская помощь; помощь просветительской деятельности. Материальная помощь включала в себя помощь натурой: раздача платья, продуктов, взносы за обучение и содержание в богадельнях, плата за проживание, а также предоставление дешевых обедов. Медицинская выражалась в оказании помощи врача и бесплатном предоставлении лекарств больным. Довольно большое место в деле народного просвещения занимали церковно-приходские школы. Финансировались они и из приходских поступлений, но большая часть казенных поступлений шла со стороны Синода. К 1908 г. в России имелось 26.097 школ, в которых обучалось 1.401.866 учащихся, а школ грамоты - 13.650 с 436.000 учащимися.
Император Петр I, учреждая институт государственной прокуратуры, поставил синодального обер-прокурора в положение, сходное с сенатским генерал-прокурором. Екатерина усилила его значение. А Александр I, со времени, учреждения в 1802 г. министерств, вообще присвоил ему звание министра. Тем самым Православная Церковь получила статус министерства, притом что в этом министерстве Синод занял совершенно такое же положение, как иноверные секты. Сам министр духовных дел князь Голицын был на стороне сект и запрещал духовной цензуре пропускать печатные произведения против вредных сочинений. В такой ситуации Р.П.Ц. было трудно заниматься благотворительностью, так как все финансовые средства находились под контролем министра, в том числе и на благотворительность. Сами христиане, конечно, продолжали давать милостыню и помогать друг другу, но и их сознание уже начинало меняться.
Традиции милосердия, благотворительной деятельности активно развивались в восточно-христианской церкви с самого начала ее формирования. Со времен христианизации Руси до 1917 г. дело "общественного презрения" находилось в руках церкви.
Однако после октября 1917 г. Церкви запретили всякую социальную заботу. Ленинским декретом она была отделена от государства и школы. Храмы подвергались варварскому разрушению. Конфискации церковного имущества, разорение монастырей, убийства и высылки священнослужителей - вот обычная практика того периода. Две войны, репрессии в 1928 и в 1934 гг. нанесли древней Русской Церкви такой удар, от которого ей не удаётся оправиться и до сих пор. Однако самым тяжким испытанием в условиях социальной изоляции стала невозможность проявлять благотворительность в мужской жизни верующих. Все же и в это трагическое время РПЦ была духовным пастырем в делах милосердия. В начале 20-х гг. в России разразился страшный голод, унесший огромное число человеческих жизней. Советская власть было не в состоянии справиться с бедствием, а во многом и усугубляла его. Не раз гонимый Святитель Тихон обращался к Христианам всего мира помочь россиянам, а также к приходам, уцелевшим от грабежа, с просьбой о пожертвовании церковных украшений, не имеющих обрядового предназначения в фонд помощи голодающим. В это время РПЦ тратила на милосердно-благотворительную деятельность средств менее чем другие организации, фонды.
Во время Великой Отечественной войны РПЦ не оставалась в стороне от общего дела борьбы с врагом. В первый же день войны, глава Православной Церкви в России, Патриарший Местоблюститель Митрополит Сергий, 74-летний старец, опубликовал своё воззвание ко всем верующим нашей страны. В этом воззвании Митрополит Сергий обращается со всею силою убедительности к патриотическим чувствам верующих людей, призывает к исполнению священного долга перед родиной освящая этот патриотический порыв первосвятительским благословением.
На призыв первосвятителя Митрополит Сергий Русской Церкви все верующие отозвались на это обращение. Они охотно несли, по примеру своих патриотов-предков, не только деньги, облигации, но и лом серебра, меди и другие вещи: обувь белье, полотно и т.д. Было заготовлено и сдано немало вяленой и кожаной обуви, шинелей, шапок, носков, перчаток, белья. Был организован особо сбор на подарки для бойцов в день Красной Армии, давший свыше 30 тыс. рублей, подарки были разнесены по лазаретам раненым, которые сердечно встречали такую внимательную о них заботы.
По всей стране служили молебны о даровании победы. В приходах проводился сбор средств для обороны и подарков бойцам, на содержание раненых в госпиталях и сирот в детских домах. На сооружение танковой колонны имени Дмитрия Донского было собрано 8 млн. рублей. Сибирская эскадрилья "За Родину” была построена и оснащена за счет средств клириков и мирян. Всего за войну на нужды фронта православными верующими было собрано 200 млн. рублей.
После войны РПЦ совместно с другими религиозными организациями активно участвовала в борьбе за мир. Немалые взносы были сделаны ею в советский фонд мира. Опыт миротворческого служения Русской Церкви общепризнан. Он укрепил ее международные связи как гуманитарного, так и экономического характера. Несмотря на то, что открытые нападки на Церковь, в силу ее заслуг перед страной прекратились, она, как и прежде, была вынуждена совмещать активную патриотическую позицию во внешней политике с социальным индифферентизмом внутри страны. Если отдаление Церкви от государства способствовало восстановлению ею автономии, то, с другой стороны, это же "отлучило” религию от благотворительности. Попытки Церкви стать полезной обществу разбивались о принцип: "Социализм можно построить и без Бога”.
Перестройка изменила отношение официальной власти к неоднократным заявлениям деятелей Церкви о желании включиться в возрождающееся движение милосердия. Ответ на них ограничивался включением духовенства в состав Советского фонда культуры, Детского фонда им.В.И. Ленина и т.д. Неудовлетворенность возникшими на волне обновления форм благотворительности выражалось еще и в том, что милосердие для христианина, как сказано в Евангелии, не может быть абстрактным. Это любовь на деле. Священнослужители всё чаще высказывались против формального отношения к средствам Церкви как к источнику финансирования общегосударственных социальных акций и планов благотворительной работы глобального характера.
Принятая в 1993 г. Конституция Российской Федерации подтвердила отделение религиозных объединений от государства, но уже на фоне всеобщего признания роли Церквей в процессе обновления. Перестройка вернула ей право на приоритет в делах милосердия и сострадания. По Закону о свободе вероисповеданий, религиозным объединениям и церквям разрешено заниматься благотворительностью, что сразу активизировало их социальную работу. Приходы помогают прихожанам медикаментами, пастырским попечительством. Получаемая Церковью помощь из-за рубежа распределяется среди многосемейных, малоимущих, инвалидов-прихожан. Организована школа медсестер при Марфо-Мариинской обители, появился новый синодальный отдел благотворительности.
За последние годы Русская Православная Церковь значительно усилила работу в области социального служения и благотворительности. Эта работа осуществляется на общецерковном и епархиальных уровнях через Отдел по церковной благотворительности и социальному служению Московского Патриархата (ОЦБСС МП), возглавляемый архиепископом Солнечногорским Сергием, Управляющим делами Московской Патриархии. Каковы же основные направления РПЦ в наши дни?
) Значительное место в деятельности Отдела занимают медицинские программы. Одним из наиболее важных направлений в социальном служении Русской православной церкви сегодня, как и прежде, является помощь страдающим людям в рамках медицинских учреждений (больниц, госпиталей). В конце 1990 г. в Санкт-Петербурге рядом с Духовной академией открылась первая в нашей стране после 1917 г. церковная благотворительная больница святой блаженной Ксении Петербургской.