Сакрализация базовых социальных идеалов в современной православной художественной культуре
Немаева Наталья Олеговна
аспирант
Аннотация
В данной статье исследуется: феномен уставной православной иконописи как исторически неизменного сакрального пространства, заключающего в себе функциональные особенности системы сакрализации и несущего в своем семиотико-образном строе информацию о ценностях православной религии; роль иконописи в жизни русского народа в ретроспективе и в современном социокультурном пространстве; особенности восприятия иконописных образов, проблемы современной иконописи и роль иконописи в формировании положительной национальной и религиозной идентичностей. Данная тема является весьма актуальной на фоне общей десакрализации значимых для традиционных религиозных обществ явлений и сакрализации ценностей массовой культуры. Основной метод - обзор существующих современных исследований по данной проблематике. Сделан критический анализ отечественных источников за последние 10-15 лет, особое внимание уделено исследованиям системы сакрализации базовых идеалов культуры. Произведен краткий обзор основных теорий "сакрального", а так же краткий обзор и критический анализ статей современных исследователей заданной области. Сделаны выводы о том, что сакральное искусство способно противостоять десакрализации основных общезначимых ценностей и способствовать ресакрализации объектов, ранее утративших свое сакральное значение (как в период советского атеистического периода, так и под влиянием глобализации и массовой культуры). Это, в свою очередь, способствует становлению общезначимых духовных ценностей народа и формированию положительной религиозной и национальной идентичностей.
Ключевые слова: сакрализация, социальные исследования, религия, культура, социальные идеалы, десакрализация, православие, идентичность, национальная идентичность, религиозная идентичность
This article explores: the phenomenon of statutory Orthodox iconography as historically constant sacred space, encompassing the funk-tional features of the system and the sacralization of the carrier in its semiotic-imagery of information about the values of the Orthodox religion; the role of icons in the life of the Russian people, in retrospect, and in today's socio-cultural environment; iconographic features of perception, the problem of modern icons and iconography role in the formation of positive national and religious identities. This topic is highly relevant to the background of the general desakralizatsii significant for traditional religious societies phenomena and sacralization values of mass culture. Made a brief overview of the major theories of "the sacred", as well as a brief overview and critical analysis of the articles of modern researchers defined area. The conclusion is made that the sacred art can resist desakralizatsii basic values that are important and contribute to resakralizatsii objects previously lost their sacred significance (such as during the Soviet atheistic period and under the influence of globalization and mass culture). Which in turn contributes to the formation of the significant spiritual values of the people and the formation of positive religious and national identities.
Keywords: national identity, identity, orthodoxy, Desacralisation, social ideals, culture, religion, social studies, sacralization, religious identity
Уставная православная иконопись является уникальным феноменом русской культуры, до недавнего времени иконопись изучалась только как образец примитивного средневекового искусства, икона воспринималась в качестве исторического памятника, а искусствоведы занимались изысканиями в области иконографии и иконологии, упуская из поля зрения такие важные аспекты как богословие иконы и ее философия [15, 16, 22, 36, 46, 48, 51]. Конец XX в. ознаменовался возрождением православной Церкви, после почти полувека забвения, рубеж XX-XXI века, стал временем ее расцвета. Наравне с Церковью возрождается и православная иконопись, происходит формирование и становление нового образного строя иконы. На сегодняшний день уже видны основные пути ее развития, проблемы, возникающие в процессе становления новой иконы и ее потенциал, как актора культурных универсалий современного общества. Всё это уже не позволяет смотреть на икону как на памятник, и новые исследования в области искусствоведения, культурологии, этнографии, богословия позволяют увидеть насколько значимой может быть икона для развития современной духовной культуры российского общества путем формирования его позитивной национальной и религиозной идентичностей [59, 61, 62, 63, 70, 71].
Понятие идентичности широко используется в современных науках занимающихся изучением человеческого общества и различных областей его жизни. Идентичность делает человека причастным к какой-либо конкретной культуре, способствует ощущению упорядоченности жизнедеятельности [26]. В данной статье особое внимание уделено русской национальной и православной религиозной идентичностям, как двум важным составляющим духовной культуры [68, 70]. Духовная культура - это совокупность нравственного опыта человека в сфере различных направлений деятельности - в быту и общественном производстве, труде и отдыхе, науке и искусстве, в сфере отношений человека с миром природы, с Богом и самим собой. Она образуется опытом всех живших и живущих поколений людей. Именно духовная культура задает смысловое поле всей культуре вообще, являясь ядром цивилизации. Естественно, что к духовной культуре относится освоение религии и богословских наук [34]. Религиозная идентичность - форма коллективного и индивидуального самосознания, построенная на осознании своей принадлежности к определенной религии и формирующая представления о себе и мире посредством соответствующих религиозных догм [19]. Национальная идентичность предполагает самоидентификацию с определенным политическим (национальное государство) и культурным (национальная культура) сообществом [31].
Формирование позитивной национальной и религиозной идентичностей является сложным процессом, особенно в период массовой глобализации и интернационализации общественной жизни. Актуальным являются вопрос о том, способна ли современная иконопись стать тем основанием, которое поможет формированию позитивной национальной и религиозной идентичностей, как стержневой основы духовной культуры Российского общества? Для того чтобы ответить на этот вопрос необходимо понять что же представляет собой икона для религиозного человека и человека вне религии, в чем заключается ее значимость в контексте истории и в реалиях современного постсекулярного социокультурного пространства.
На протяжении всего периода существования христианской Церкви существуют как сторонники, так и противники иконы и иконопочитания, ведутся полемические споры, периодически возникает такое явление как иконоборчество. Они вызваны тем, что православие содержит в себе всю полноту противоположных утверждений, и, как защитники иконопочитания, так и иконоборцы в своих аргументах зачастую оперируют одними и теми же цитатами Священного писания. В защиту иконопочитания выступали Отцы христианской церкви Василий Великий, Феодор Студит, Иоанн Дамаскин. Все они указывали на двойственную природу культового искусства, в котором за видимым образом скрыт невидимый первообраз, к которому переходит воздаваемая образу честь. [28]. Иоанн Дамаскин в "Трех защитительных словах против порицающих святые иконы" пишет о наличии за образом иконы первообраза, указывая на то, что сама по себе икона не является им, но служит "для пользы, и благодеяния, и спасения, чтобы, при помощи делаемых известными и торжественно открываемых [через посредство икон] предметов, мы распознали то, что скрыто, и возлюбили прекрасное и соревновали ему, от противоположного же, то есть зла, отвратились и возненавидели его" [53].
В дальнейшем понимание иконы развивалось в рамках данных постулатов. Русские философы В.С. Соловьев, С.Н. Булгаков, Е.Н. Трубецкой, П.А. Флоренский, С.Л. Франк и др., так же считали, что сакральное искусство стоит на грани двух миров и являет мир духовный через материальное. [28]. Е.Н. Трубецкой был убежден, что "иконопись выражает собою глубочайшее, что есть в древнерусской культуре", а ее важнейшим принципом полагал соборный характер, выражение и созидание соборного начала в обществе. Особое внимание он уделял художественно эстетической стороне иконы как выразителю духовной сущности изображаемого на ней. Глубоко и всесторонне исследовал тему иконы религиозный философ и богослов П.А. Флоренский. Для него икона - это в первую очередь символ, неотделимый от своего первообраза и служащий средством выражения религиозной мысли, созерцая который, человек получает знания, но не извне, посредством восхождения к первообразу, он воссоздает в самом себе память о духовном мире, о своей родине, о забытых истинах [9]. Отечественные теоретики православной эстетики признавали за иконой свойство владения благодатью её первообраза, отсюда проистекала и распространённая в православном мире вера в чудотворные иконы. [55]. В глазах верующего человека икона никогда не была простым объектом нашего мира, она являлась чем-то "Совершенно иным" [35], что придавало ей особую значимость, делало ее "священной", "сакральной". Для того чтобы лучше понять сущность иконы и ее роль в жизни общества необходимо понять что же такое это "сакральное".
Вопрос о "сакральном (священном)" как части реального мира, начал волновать исследователей еще в середине XIX в., окончательно оформилась проблема сакрального на рубеже XIX-XX вв., в результате антропологического поворота, произошедшего в философии того времени [57]. Исследованием теорий сакрального занимались такие мыслители как Л. Фейербах, Э. Дюркгейм, Ф. Шлейермахер, Р. Отто, О. Шпенглера, М. Элиаде и др. иконопись социокультурный восприятие идентичность
По Э. Дюркгейму "сакральное" является производной социальной жизни общества, естественной исторической основой подлинно человеческого бытия. "Сакральному" противопоставляется "профанное (мирское)", что так же трактуется как индивидуалистическое (эгоистическое), а смешение сакрального с профанным порождает "скверное" [20]. Ф. Шлейермахер обращает понятие священного в предмет феноменологии религии, и раскрывает его как абсолютную объективную реальность, безусловную святость, проявляющуюся во множестве форм, и как изначально свойственное человеческой душе чувство священного [8]. Большой вклад в понимание концепции сакрального вносит немецкий религиовед-феноменолог, Р. Отто, он определяет его как "Совершенно иное", не исчерпывающееся рациональным и моральным моментами. Это наивысшая ценность, оно духовно, совершенно, самодостаточно, вечно трансцендентно и сверхчувственно [6, 8, 35].
Развивает данные идеи историк религии и антрополог XX века М. Элиаде. Он дает следующее определение понятию "священное (сакральное)": "священное - это то, что противопоставлено мирскому" [58]. По М. Элиаде "священное и мирское" - это два образа бытия, две ситуации существования принимаемые человеком и от того какую из них выбирает человек зависит его положение в мире [40]. В теории восприятия мира религиозным и нерелигиозным человеком М. Элиаде, наиболее наглядно раскрывается роль сакрального в жизни человека и общества. Основой различий в восприятии мира религиозным и нерелигиозным человеком являются в корне отличающиеся особенности восприятия "пространства бытия". Так пространство религиозного человека отличается неоднородностью, оно дискретно, делится на разные в своей значимости части, качественные различия которых возникают за счет того, что священное воспринимается как реальное сущее в связи с чем, некоторые аспекты бытия сакрализуются. Именно эта дискретность, наличие священных пространств, придает мирозданию, в его мирском воплощении, устойчивость, скрепляет его и выявляет некий Центр, вертикальную ось, вокруг которой индивид выстраивает свою систему ценностей, к тому же соотносящуюся с аксиологической системой общества объединенного одной религией. Именно на религиозных представлениях основываются отношения к дому, семье, деревне, городу, родине, врагу. Более того религиозный человек берет на себя ответственность в масштабах всего сущего, т. к. воспринимает реальность как Космос и будучи созданным по образу и подобию Бога он так же подобно космической модели творит свой собственный мир, тем самым приближаясь к Богу. Все это придает существованию смысл [58].
Мирское восприятие пространства М. Элиаде определяет как "осколочное", в сущности, оно однородно и нейтрально, все имеет одинаковую значимость, отсутствует смыслообразующий Центр и общие ориентиры. Он так же указывает на то, что полностью десакрализованного пространства не существует. Какой бы ни была степень десакрализаци Мира, человек не способен полностью отделаться от религиозного поведения. Потребность человека в точке опоры заставляет его создавать свою собственную систему ценностей, сакрализовать некоторые части пространства бытия. Это особые памятные места, даты, вещи, сохраняющие за собой особое качество быть "единственными", они своего рода "святое" его личной вселенной [58].
Духовная культура российского народа на протяжении многих веков формировалась на основе картины мира православной религии, чья модель Космоса являлась образцом, по которому православный человек строил всю свою жизнь, поэтому православная религия вполне может носить статус национальной. Православная церковь и сегодня является самой крупной религиозной организацией на территории Российской Федерации, так или иначе оказывающей свое влияние, на общество, ей отводится большая роль в воссоздании традиций религиозной культуры, и ресакрализации ценностей утративших свою значимость в период советского атеизма [27]. Православная иконопись является тем средством, которое может способствовать данному процессу. "В русской классической иконе воплощаются такие культурные универсалии, как "истина", "София", "добро", "зло", "любомудрие", "красота", "долг", "спасение", "личность", "человек"", - пишет современный российский философ, религиовед и культуролог Д.В. Пивоваров. - "Икона (как и храм) есть священная духовная модель Вселенной и место присутствия благодати" [38], что, несомненно, делает ее [икону] одним из основных репрезентантов православной идеи.
Д.В. Пивоваров определяет сакральное как то, что относится к культу, поклонению особо ценным идеалам. Оно противостоит светскому, профанному, мирскому и проявляется через благочестивое (обусловленное представлением о присутствии всемогущей силы) поведение людей. Церковь и государство, участвуя в формировании ценностной ориентации общества, вырабатывают сложную и тонкую систему различными методами формирующую отношение людей к базовым идеалам сложившейся культуры, с самого рождения человек попадает в некую систему сакрализации. "Сакрализации, прежде всего, подвергаются нормы и правила отношения к ближнему и дальнему, семье, народу, государству и Абсолюту" [38].