МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ
УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ОБРАЗОВАНИЯ
«РОССИЙСКИЙ
ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ПЕДАГОГИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ им. А. И. Герцена»
Выпускная квалификационная работа
на тему
Семантика изображений на предметах культа народов Севера Сибири и Дальнего Востока и их роль в народной педагогике
Педагогическое образование
Профиль «Культурологическое
образование»
Обучающегося 4 курса
Очная форма обучения
Федорова Анастасия Владимировна
Научный руководитель:
Доктор философских наук, профессор
Чернякова Наталья Степановна
Рецензент: Кандидат философских наук, доцент
Селиненкова Елена Яковлевна
Санкт - Петербург 2017
ВВЕДЕНИЕ
Тема выпускной квалификационной работы - «Семантика изображений на предметах культа народов Севера Сибири и Дальнего Востока и их роль в народной педагогике».В качестве основного объекта исследования избраны культуры якутов и эвенков.
Почему именно я остановила свой выбор на двух данных народах?
Якуты - народ саха - имеют множество культурных особенностей, богатую историю, традиции и обычаи, а эвенки, являясь коренным народом территории Якутии с древних времен, имеют самобытную культуру и не похожи ни на один из коренных народов, населяющих Якутию. Традиционные культы этих народов являются интересным объектом исследования по теме моей выпускной квалификационной работы.
Актуальность избранной темы обусловлена тем, что область семантики, связанная с изучением изображений именно на предметах культа, недостаточно развита. Нет специальной научной литературы по вопросам семантики, на которую можно бы было опираться. В то же время семантика изображений на предметах культа народов Севера Сибири и Дальнего Востока начала в настоящее время заинтересовывать все больше ученых и специалистов в области истории и этнокультурологии. С каждым годом интерес к культуре народов Республики Саха возрастает, организуются раскопки на местах стоянок древних якутов и эвенков. Найденные на раскопках предметы, как правило, нуждаются в описании их внешних и внутренних особенностей. Но недостаточно просто описать внешние признаки предмета и то, как он использовался, нужно также понять, почему те или иные предметы имеют орнаменты, вышивки, рисунки и т.п.
Объектом данного исследования являются традиционные культы эвенков и якутов.
Предметом исследования выступает семантика изображений на предметах культа эвенков и якутов.
Целью данной работы является изучение семантических особенностей культовых предметов и их роли в народной педагогике.
Для достижения поставленной цели решаются следующие задачи:
) проанализировать традиционные культы якутов и эвенков;
) понять и описать семантику изображений на предметах культа якутов и эвенков;
) изучить роль предметов культа в народной педагогике эвенков и якутов.
Результаты выпускной квалификационной работы могут быть в дальнейшем
использованы в качестве справочного материала по семантике изображений на
предметах культа якутов и эвенков. Работу могут использовать ученики школ как
для подготовки в урокам по национальной культуре (в школах Якутии есть предмет
- «Культура народов Республики Саха (Якутия)»), так и для самообразования,
чтобы больше узнать о культуре и уникальности своих народов.
1. ГЛАВА. ТРАДИЦИОННЫЕ КУЛЬТЫ ЯКУТОВ И ЭВЕНКОВ
якутский культовый народный педагогика
1.1 Культовая мифология и практика якутов
По традиционному представлению народа саха, мир состоит из трех миров - верхнего, срединного и нижнего. Верхний мир делится еще на девять ярусов, на которых живут добрые духи - Айыы, которые выступают в роли ангелов хранителей. Самым могущественным из духов является Юрюнг Аар Тойон (Великий светлый создатель), он считается создателем всего, что есть в мире, и живет он на самом верхнем ярусе. На других ярусах обитают такие духи, как: Дьылга Хаан - дух распорядитель судеб, Иэйэхсит - покровительница всего живого (людей, зверей, растений), Айыысыт - богиня покровительница женщин и детей и много других духов.
Тип хозяйства якутов оказал большое влияние на представления о божествах и их образах. Существуют отдельные божества покровительствующие скотоводству и коневодству - Дьосогой(великий белый жеребец) и Ыанахсыт Хотун. Есть духи-полудемоны, покровительствующие кровопролитию и войнам - Улуу Тойон (великий вождь), Илбис Кыыса (Дочь Ссор) и Осос Уола (Сын Упрямости). Улуу Аар Тойон как великий вождь считается создателем людских душ, шаманов (ойуун) и шаманок (удаганка) и огня.
Срединный Мир описывали как полную рек, лесов и гор землю. Основным элементом якутской космогонии является - Аал Луук Мас (Великое срединное древо). Средний мир населен разными народами - саха, тунгусы и др.
Самым темным и опасным считается - Нижний Мир. Якуты представляли его как мрачную страну без солнца и света, больными деревьями и растениями. Населяют нижний ярус мироздания злые и уродливые существа - абаасы. По повериям абаасы, могут проникать в Срединный Мир и приносить людям беды и смерть.
Человеческая душа занимала главнейшее место в мировоззрении народа саха. Душа состоит из трех компонентов - Салгын Кут (воздух - душа), Ийэ Кут (материнская душа) и Буор Кут (душа земли). Еще у человека есть внутреннее психическое состояние, называемое - «сур». Когда рождался ребенок, богиня покровительница матерей и детей Айыысыт соединяла три компонента души с «сур».
Главным чествованием светлых божеств - покровителей плодородия был в старину кумысный праздник - Ысыах. Этот праздник устраивался в начале лета, когда молоко было в большом количестве; устраивался он на открытом воздухе, на лугу, звали много народа.Главным моментом Ысыаха было торжественное возлияние кумыса в честь светлых божеств, моления этим божествам, торжественное питье кумыса из особых больших деревянных кубков (чороон). После этого устраивалось пиршество, затем разные игры, борьба и пр. Главную роль на этих праздниках в прошлом играли служители светлых божеств, так называемые айыы-ойууна (по-русски «белые шаманы»), которые, впрочем, давно уже перевелись среди якутов в связи с упадком всего этого культа. В конце XIX в. о белых шаманах сохранились только предания.
В этих культах роли как благодетельных, так и грозных божеств играла некогда военная аристократия - тойоны; последние были обычно устроителями и ысыахов. В своих генеалогических древах тойоны часто выводили свои фамилии и происхождение от того или иного из великих и могучих божеств.
Древние ысыахи содержали в себе элементы родового культа: по преданию, они устраивались по родам. У якутов сохранились и другие пережитки родового культа, но тоже лишь в виде слабых следов. Так, у них сохранились элементы тотемизма, отмеченные ёще в литературе XVIII в.Каждый род имел когда-то своего покровителя в виде животного, в роду считалось что они произошли от этого животного; такими тотемами родов могли быть ворон, лебедь, сокол, орел, белка, горностай, жеребец и др. Своего покровителя члены данного рода не только не убивали и не употребляли в пищу, но даже не имели права называть по имени.
С остатками родового культа связано и сохранившееся среди якутов почитание огня. Огонь является по поверьям якутов чистейшим элементом, и его запрещалось осквернять и оскорблять. Перед началом всякой еды в старину бросали кусочки пищи в огонь, брызгали в него молоком, кумысом и пр. Все это считалось жертвой хозяину огня (Уот-иччитэ), чтобы в доме всегда было светло, тепло и не случалось бед. Последний представлялся иногда не в единственном числе, а в виде 7 братьев. Изображений их не делали, так как считалось, что у божеств нет определенной внешности. Могли описывать только их основные признаки - сильный, могучий, добрый, щедрый и т.д.
Культ предков у якутов был представлен слабо. Из умерших особенно почитались шаманы и разные выдающиеся люди (тойоны, военначальники и др.), духов которых (юёр) люди побаивались и опасались. Считалось, что если человек умирает не естественной смертью, его душа остается в срединном мире и, разозлившись, может навлечь беды на живых людей, поэтому места где умерло много человек или кто то был убит старательно обходились или вовсе уничтожались.
Особым было отношение якутов к амулетам, которые оберегали человека от несчастий. Имелось представление о возможности влиять на погоду при помощи волшебного камня сата. Сата -это камень похожий на человеческую голову, на нем можно различить нос, глаза, губы, но он бывает маленького размера. Считается, что у камня есть душа и она может умирать, то есть терять свои волшебные свойства. Чаще всего этот камень находят в местах, где ударила молния, поэтому камень Сата иногда называют громовым камнем.
Среди населяющих природу духов-иччи наиболее важными считались духи-хозяева дороги, горы, озера, леса и др. Так, например, когда люди отправлялись в долгий путь, они делали остановки на каждой новой местности и готовили угощения духам этих мест, чтобы в пути им сопутствовала удача и беды обходили их стороной. По традиционным представлениям якутов, у человека - три души: земная душа (сир кут), воздушная душа (салгын кут) и мать-душа (ийэ кут).
Существовал медвежий культ, общий для всех групп якутов. Медведь считался хозяином леса, и охотники очень редко на него охотились, а если они добывали его, то при разделке его туши просили прощения и задабривали его дух. Считалось нежелательным называть медведя по имени «эсэ», поэтому люди называли его «тыатаахы» - лесник.
Наиболее ярким и потому наиболее полно этнографически описанным явлением в религиозной жизни якутов конца 19 - начала 20 в. был шаманизм. Он впитал в себя многие архаические культы. Вместе с тем, во многих случаях ритуальной практики якуты не прибегали к помощи-посредничеству шаманов. Описывая шаманство, исследователи уделяют больше внимания «белому шаманству», проявляющемуся в культе божеств айыы. Главным действующим лицом в «белом шаманстве» был «белый шаман», которого считают жрецом «общеплеменного культа божеств айыы». Кроме исторических преданий, никакими иными фактическими материалами и свидетельствами 17-20 веков данные о «белом шаманстве» не подтверждаются.
Ряд типологически сходных черт в фигурах шаманов, с одной стороны, и кузнецов и сказителей-олонхосутов - с другой, позволяют выделить представления, связанные с кузнецами и сказителями, в особые культы. Яркие материалы собраны о «шаманской болезни» будущих кузнецов, об их духе-покровителе Кудай Бахсы, о магической силе кузнеца, прошедшего обряд посвящения, превосходящей в ряде случаев силу черного шамана. Профессия или, лучше сказать, призвание кузнеца высоко ценилось потому, что всю атрибутику шамана: подвески, амулеты, пластины на костюм и пр.- изготавливал именно кузнец. Считалось, что кузнец обладал внушительной силой и имел связи и с Верхним, и с Нижним миром.
Наиболее заметным явлением в религиозной жизни якутов было шаманство, иначе именуемое «черным шаманством». Шаманы и шаманки занимались лечением, отделяли души умерших от душ живых, умилостивляли злых духов, предсказывали будущее, предотвращали эпидемии, эпизоотии, насылали порчу, испрашивали для бездетных супругов кут - «зародыш» ребенка и многим другим. Шаманскими атрибутами были бубен - дюнгюр с колотушкой, которые несли символику коня и плети, шаманский костюм или плащ - куму. Основные противники шаманов - злые духи - абаасы, жившие в Верхнем, Среднем и Нижнем мирах.
В современной Республике Саха (Якутия) интерес к традиционным религиозным верованиям активизировался особенно заметно после проведения в августе 1992 г. конференции с международным статусом «Шаманизм как религия: генезис, реконструкция, традиции». Отдельными представителями интеллигенции высказывались предложения о придании шаманизму статуса государственной религии, но это предложение серьезному рассмотрению не подверглось. Возрожден и ежегодно проводится традиционный праздник Ысыах, проводится он повсеместно в каждом районе (улусе) к конце июня месяца.
Место шаманизма в комплексе религиозных культур разных этносов уже определено достаточно убедительно. Синкретичность религиозных верований якутов и место в них шаманизма были исследованы в монографии Н. А.Алексеева «Традиционные религиозные верования якутов в XIX - начале XX в.». В силу того, что шаманизм был одной из самостоятельных форм религии у якутов, шаманы не были авторами всей якутской мифологии.Анализ имеющихся записей якутских мифов показывает, что одним из основных положений шаманизма являлась вера в существование духов абаасы Верхнего и Нижнего миров. Эта вера не была оформлена в виде самостоятельных мифов, так как считалось, что о происхождении и жизни этих грозных существ знали лишь шаманы. Рядовые верующие считали, что даже простое упоминание о духах абаасы принесет им беды. Напротив, рассказы, легенды и мифы о шаманах были заметной частью якутского фольклора.
Мифы о шаманах состояли из следующих групп:
а) мифы о становлении шаманом;
б) мифы о чудесных свойствах шаманов и их способности воздействовать на духов и людей;
в) мифы о борьбе между шаманами;
г) мифы о победах простых людей в борьбе с шаманами;
д) мифы о судьбе шаманов после смерти.
Шаманы в мифах являлись избранниками духов, которые «воспитывали» их в гнездах, находящихся на особом мифическом дереве - Аал Луук Мас. Путь становления шамана, по верованиям якутов, был довольно мучительным. Человек, переживающий «шаманскую болезнь», временами сходил с ума, у него случались обмороки, галлюцинации т.п. Он мог страдать в течение нескольких лет. Мучения будущего шамана в мифах объяснялись как доказательство того, что его кут (душа) была похищена духами для «воспитания». Срок «обучения» как бы назначался духами, которые призывали его в шаманы. По завершении этого срока человек, чей кут воспитывался, «получал» необыкновенные умения - способность видеть прошлое и будущее, обнаруживать присутствие сверхъестественных сил и существ, вступать с ними в контакт, посещать места обитания духов и божеств, быть посредником между ним и людьми.
В якутских мифах утверждалось, что шаманы могли предсказать будущее человека и подсказать ему пути достижения успеха, счастья и пр. По верованиям якутов, шаманы имели возможность пророчить человеку благополучие в жизни или обратное. Это чаще всего совершалось при камлании. В случае, если предсказание оказывалось удачным, оно оформлялось в виде мифа и получало значительное распространение в народе. Например, в мифе о шамане Семене говорится, что он предупредил другого шамана о рождении у него плохого ребенка, могущего стать злым шаманом и посоветовал избавиться от него. Еще шаман Семен предсказал необычные действия, которые совершит сам после смерти - переместит свое надгробное сооружение, сделает так, что бы поврежденное пожаром дерево снова зацвело. Такие «деяния» шамана будто бы должны были предвещать счастье его потомкам.
Нередко шаманы предвидели всякого рода несчастья и беды. Так, шаман Кээрэкээн во сне «узнал» о том, что в предстоящем бою его войско примет поражение. А в мифе о том, как якуты заняли земли тунгусов, указано, что шаман последних будто бы «увидел» бесполезность сопротивления пришельцам и посоветовал сородичам покинуть свою землю без боя. Так «объясняется» отход тунгусов из устья Вилюя в Янские горы. Якуты верили в то, что шаманы могли «увидеть» прошлое. Например, в мифе о посещении Хара Тюмэном Якутии повествуется о раскрытии бурятскими шаманами преступления совершенного его людьми - умышленного убийства своего тойона.
По якутским мифам, шаманы могли перемещаться по воздуху словно духи, превратившись в вихрь, проходить в дома сквозь стены, из-под камелька и т.п. Такие «похождения» считались не слишком безопасными для шамана. Простой человек мог его ранить, метнув в вихрь острым оружием, а дух-хозяин огня мог поразить непрошенного гостя горячим углем, и шаман умирал. В мифах заявлялось, что шаманы могли принимать форму различных зверей и птиц, например, превращаться в медведей, собак, летать приняв облик орла, сокола, ворона и т.п. Они также будто бы имели способности к телекинезу: перемещали с места на место различные предметы, могли вызывать мираж, помещали в себя духов, что якобы приводило к внезапному утяжелению собственного веса шамана и т.д.