2
Справедливость как баланс правовой культуры и закона в античности и средневековье
В.В. Еремин, студент
Московский государственный
университет имени М.В. Ломоносова
(Россия, г. Москва)
Аннотация
Работа освещает проблему значения идеи справедливости для грядущих событий и процессов Античности и Средневековья на примере Древнего Рима, Древней Греции и Средневековой Англии. Она содержит анализ мнений философов Античности и Средневековья о справедливости, взглядов основной части населения на справедливость и реального выражения справедливости в законодательных актах. Представления о справедливости лежат в основе правовой культуры людей. Главный вывод работы - справедливость достигается лишь тогда, когда существует состояние баланса между правовой культурой и законом. Если такой баланс достигнут, то на лицо стабильное развитие и функционирование государства, если же баланса между правовой культурой и законом не наблюдается, это ведет к реформам, и при их отсутствии к возникновению недовольства и внутренним распрям.
Ключевые слова: справедливость, правовая культура, закон, философ, баланс.
философ античность справедливость закон
В исследовании представлена попытка дать ответы на следующие вопросы: отвечают ли законы Античности и Средневековья общим идеям справедливости, сложившимся в головах людей эпохи? И отвечают ли эти идеи и понятия о справедливости в сознании большинства, от тех идей, которые созданы лучшими умами Античности и Средневековья? Например, все ли римляне разделяли идею того, что Цицерон считал справедливостью, и была ли эта идея отражена в законах Рима.
Цель - показать значение идеи справедливости для грядущих событий и процессов в Античности и Средневековье.
Задача - разбор и анализ идей, рожденных лучшими умами эпохи, взглядов на справедливость основной массы людей и реально существующих законов, и их дальнейшее сопоставление друг с другом.
Это позволит выработать четкое представление о том, какие были идеи справедливости в древнем и средневековом обществе, и каково значение этих идей для грядущих событий и процессов в развитии государств Античности и Средневековья.
Необходимо перейти к основной части работы и теоретическому обоснованию проблемы правовой культуры.
Представьте рабочего, вытачивающего детали на токарном станке. Если он не знает технику безопасности, то останется без пальцев. Но вряд ли кто будет спорить со мной, если я скажу, что, если рабочий знает технику безопасности, но не выполняет ее, результат будет сильно отличаться от варианта с потерей пальцев. Также и с правовой культурой, поэтому правовая культура - это не только совокупность знаний человека / социальной группы / общества в области права, но и добросовестное исполнение правовых норм. То есть стержнем правовой культуры являются два значительных параметра - знание законодательной базы и следование указаниям и предписаниям закона. Важное уточнение, учитывая тот факт, что правовой культурой могут обладать как отдельные субъекты, так социальные группы и общество в целом, мы можем предположить несколько вариантов соотнесения правовой культуры человека и правовой культуры общества:
1) Правовая культура отдельной личности выше правовой культуры общества. Под «обществом» понимается большая его часть - то есть большинство или основная масса граждан/подданных. Такая ситуация характерна для великих мыслителей, да и просто хорошо образованных людей. Вариантов развития два - либо общество преклоняется перед ними и их знаниями, принимает их идеи, либо «сжигает на костре», как «особо опасных элементов». Однако важно заметить, что именно люди выдающегося ума выдвигают основные идеи, включая идеи справедливости и свободы, выражением которых должен служить закон. То есть, можно сказать, что такие люди творят закон. Общество соглашается с их идеями при трех условиях - соответствии идей типу (культуре) общества (цивилизации), соответствии времени (мыслители часто опережают время своими идеями, когда проходит определенный период, идеи становятся понятными и принимаются) и отсутствии крайней утопичности идей и излишнего ограничения людей.
2) Правовая культура отдельной личности ниже правовой культуры общества. Если правовая культура личности ниже правовой культуры общества, то личность либо достигает правовой культуры общества, либо заканчивает свое существование правонарушением или преступлением (важно, что незнание законов рано или поздно влечет их несоблюдение).
3) Правовая культура отдельной личности равна или почти равна правовой культуре общества. Это и есть средний человек, каковых большинство. Данное соотнесение правовой культуры личности с правовой культурой общества обеспечивает стабильное функционирование и устойчивое развитие общественного организма.
Правовая культура человека очень схожа с политической культурой, и более того, быть политически активным гражданином невозможно без знания и соблюдения законов. Поэтому я перенес классификацию политических культур американского политолога Г. Алмонда на культуры правовые. Он выделяет три вида политических культур: парохиальную, подданническую и участническую. Парохиал - человек, не знающий ничего о политике и не принимающий в ней никакого участия. Подданный - имеющий о ней определенные сведения и выражающий отношение к результатам «выхода» политической системы. Участник - человек, принимающий активное участие в принятии политических решений [1]. Что касается правовой культуры, то парохиалом является тот человек, который не знает закона и у которого уровень правовой культуры ниже среднего. Подданный знает закон и имеет к нему определенное отношение. Участник принимает активное участие в процессе нормотворчества - создании законов.
Правовая культура выражается в двух формах - нематериальной и материальной. То есть у нее есть два источника - первый - сознание людей, второй - законы. Причем не всегда то, что содержится в сознании большей части людей отражено в законе, и наоборот, все, что отражено в законе, не всегда есть в сознании, и возможно уже вышло из него. В любом случае оба источника стремятся к согласованию друг с другом, и в этом состоит общая тенденция развития права. Вот в этом и состоит причина коренных реформ, а в случае их отсутствия революций, заговоров и восстаний. Причина, с точки зрения права проста, несоответствие законодательных актов правовой культуре большинства или наиболее активной группы, имеющей если не большинство, то значительную поддержку в народе или влияние во власти. Справедливость - это соответствие норм права (законов) нематериальной правовой культуре.
Значение идеи справедливости - баланса правовой культуры и закона состоит в следующем. Если правовая культура и законы находятся в гармонии, государство существует мирно без потрясений, если наблюдается дисбаланс правовой культуры и законов, то в государстве идут внутренние противостояния с той или иной степенью интенсивности.
Для начала определимся с временными рамками и странами, которые нам предстоит рассматривать. О. Шпенглер выделял 8 «великих культур», среди которых есть и Античная, которая включается в себя Древнюю Грецию и Древний Рим [2]. Что касается Античности, то возьмем лучше классификацию другого сторонника цивилизационного подхода Н.Я. Данилевского. Он отдельно выделял Древний Рим и Древнюю Грецию [3]. Античность - это период с конца VIII века до нашей эры и до 476 года нашей эры, собственно, падение Западной Римской Империи. Средневековье - это промежуток с V по XV-XVI века, до эпохи Возрождения. В качестве Средневековой страны будет рассмотрена Англия.
Древняя Греция
Начнем с мыслителей и рассмотрим идеи греческих философов Платона (428 до н. э. - 348 до н. э.) и Аристотеля (384 до н. э. - 322 до н. э.) о справедливости и законах. Эти философы расходились во взглядах (вспомните картину Рафаэля «Афинская школа»).
Платон, беседуя о справедливости, говорит, что «справедливость есть не в высказывании истины и отдавании взятого», «справедливость не состоит в воздаянии должного». Платон видит справедливость не в «пользе сильнейшего». Справедливость - есть отношение ко всем с добром, справедливость - есть желание иметь равенство с другими справедливыми людьми. И по Платону, «справедливость можно приписать одному человеку, но ее можно приписать и целому обществу». Справедливость - есть тогда, когда каждый занят своим делом. На основе справедливости, которая также выступает у Платона как разделение труда, и основывается государство [4]. Он также писал: «Прекраснее самому подвергнуться несправедливости, чем совершить ее по отношению к другому» [5]. О законе Платон говорил, что «закон не может со всей точностью и справедливостью охватить все, что является наилучшим для каждого». То есть закон не равен справедливости, но содержит часть ее, не равен, потому что не может учесть интересы каждого. Законы обеспечиваются силой государства: «Никто из граждан не должен сметь поступать вопреки законам, посмевшего же так поступить, надо карать смертной казнью или другими крайними мерами». Законы, по Платону должны быть установлены ради общего блага, а не в интересах отдельных граждан. Во главе всего же стоит правда. «Кто не совершает несправедливости - почтенен; но более чем вдвое почтенен тот, кто и другим не позволяет ее совершать» [6].
По Аристотелю «справедливость - это пропорциональность между тем, что получаешь и тем, что отдаешь, равновесие между правами и обязанностями». Аристотель выделяет два вида справедливости - уравнивающую и распределяющую. Уравнивающая справедливость - это справедливое распределение благ: середина между излишком и недостатком, между ущербом и выгодой. Распределяющая справедливость - это правильное распределение власти, почести, вознаграждения. При этом может быть справедливо как равное, так и неравное распределение между различными лицами в зависимости от их вклада в общественное благо.
«Человек, достигший полного совершенства, выше всех животных; но зато он ниже всех, если он живет без законов и без справедливости». Этой фразой Аристотель, приравнивает или по крайней мере ставит в один ряд закон и справедливость, так как, по его мнению, наилучшие законы стремятся к справедливости [7].
В Древней Греции справедливость была синонимична свободе. Об этом говорят следующие слова известного греческого государственного деятеля Перикла: «Если мы обратимся к законам, они гарантируют одинаковую справедливость для всех, несмотря на различия в частных делах. Принцип свободы, которому мы следуем в управлении, распространяется на все сферы нашей жизни. Но эта свобода в частной сфере не превращает нас в менее законопослушных граждан. От беззакония нас удерживает уважение законов» [8]. Если жители полисов были свободны, значит, мы можем констатировать справедливость. Если же кто-то проявлял попытку установления какой-либо формы власти, кроме демократии, то такие поползновения на свободу греков пресекались сразу же.
Достаточно вспомнить тот факт, что правление Тридцати Тиранов (404-403), навязанное Афинам Спартой после Пелопонесской войны, не продержалось и года, и было свергнуто народным восстанием, в ходе которого была восстановлена демократия. Если же покушение на свободу следовало не извне, а изнутри, и какой-то видный деятель усиливал свою власть и влияние, то на этот случай у греков был припасен обряд остракизма - отрешение от должности и изгнание из города тех деятелей, которые сковывали свободу граждан и являлись угрозой демократии [9].
Единое право Древней Греции, вследствие существования полисной структуры, не было создано. Мы можем судить о законах греков из последующих сочинений греческих историков, писателей и философов, что, однако, не дает ясной картины. Выражение принципа свободы-справедливости можно показать, если рассмотреть правовое устройство Афин. В Афинах была относительно развитая правовая система, в отличие от Спарты, существовали писаные законы. Начиная с Солона - право справедливо тогда, когда подчеркивает свободу и учреждает демократию.
Солон отменил долговое рабство, провел социальную реформу (разделение граждан Афин на 4 филы), создал Гелиэю (Суд присяжных) и Совет 400, как политический и административный орган власти. Позже Клисфен расширил демократические начала. Он произвел новое деление граждан на 10 территориальных фил, учредил должности стратегов, расширил Совет 400 до 500 человек (ввиду нового территориального деления) и учредил уже упоминавшийся ранее остракизм. Периклом была введена мистофория - оплата за занятие должностей в городе, что подключило демос к участию в управлении. С той же целью гражданам начали платить за участие в Народном Собрании. Кроме того, было введено тайное голосование в Гелиэе [9]. Таким образом, при Перикле демократия в Афинах достигла наивысшего расцвета.
В Афинах существовали две формы выражения норм права, отражающие в полной мере демократическую установку народа на свободу:
1) Номос - свободное решение народного собрания, принятое по какому-либо вопросу и принимающее форму законодательного акта, то есть законом являлось решение народа.
2) Псефизм - судебное решение по действию/бездействию какого-либо лица (носил «именной характер» в отличие от номоса) [10].
Таким образом, на лицо гармония правовой культуры граждан Афин и законов. Представления граждан о справедливости-свободе совпадали с ее реальной выраженностью в законодательных актах. Данная гармония обеспечивала стабильное развитие полиса и относительное спокойствие, выражающееся в отсутствии народных выступлений. Однако, при нарушении состояния баланса и покушении на свободу извне или изнутри, граждане Афин восставали, и статус-кво восстанавливался достаточно быстро. Взгляды Платона и Аристотеля в целом соответствовали времени, однако мысли Аристотеля совпадали с правовым устройством Афин в большей степени.