Святилище Мидхъжу дзуар в селении Лисри Северной Осетии
В.Т. Чшиев
Святилище Мидхъжу дзуар расположено в Мамисонском ущелье РСО-А, в историческом обществе Осетии Туалгом, в черте селения Лисри, в северо-западной части населенного пункта (рис. 1-4). Необходимо отметить, что в специальной литературе название описываемого святилища обозначено как «Мигъдау дзуар» («Святилище туч»). В фундаментальной монографии Л.А. Чибирова «Традиционная духовная культура осетин» описываемое святилище в с. Лисри называется «Мигъдау дзуар» - Мигъты бардуаг - владыка туч [14, с. 54]. По мнению В.И. Абаева, Мигъдау божество, дзуар «восходит к Maiga-tavah - буквально Туча-сила»... Судя по имени, Мигъдау был владыкой небесных вод, нечто вроде ведийского Варуны.» [2, с. 117]. Это же имя, с подобным значением, присутствует в справочниках и специальной этнографической осетиноведческой литературе: «Мигъдау («туча-сила») - божество, почитавшееся осетинами-иронцами, особенно жителями Алагирского ущелья. «Мигъты бардуаг (владыка туч)» [13, с. 58]. Мигъдау - «хозяин» небесных вод, именно к нему обращались в случае длительной непогоды - засухи или ливневых дождей» [20, с. 97]. «Мигъты бардуаг (Мигъдау дзуар) - владыка туч, туманов; повелитель небесных вод» [12, с. 24]. Полагаем, что все эти позднейшие ссылки основаны на мнении В.И. Абаева, приведенном выше.
Однако представляется вероятным, что касательно имени святилища в Лисри - это недоразумение, основанное на первоначально неправильно записанном названии святилища. Во всяком случае, местные жители, старожилы и выходцы из селений Камсхо и Лисри, рассматриваемое нами святилище в с. Лисри называют «Мидхъжу дзуар»* 1. Добавим, что в традиционной национальной религии осетин, которая до недавнего времени была строго регламентирована, отсутствует святой или божество с именем «Мигъдау».
Святилище Мидхъжу дзуар в с. Лисри примечательно особенностями своей сохранившейся архитектуры, отличающей его не только от остальных культовых памятников Мамисонского ущелья, но, пожалуй, и всей Осетии. Дзуар представляет собой трехъярусное, достаточно крупное сооружение, сложенное методом «сухой кладки» из разноразмерных камней, порою весьма крупных. Нижний ярус устроен в виде несколько приближенной к овалу в плане площадки (7,90 х 8,90 м), составляющей в высоту 1,80 м. По мнению В.Х. Тменова, вероятно, при ее сооружении была использована естественная возвышенность, обнесенная массивной подпорной стеной. Северный сектор этой платформы с примыкавшей, возможно, к ней лестницей, разрушен [10, с. 152]. Второй ярус дзуара представляет собой прямоугольное в плане сооружение длиной 5,90 и шириной 4,85 м. Высота второго яруса 2,20 м. В западной стене сооружения на высоте 1,55 устроена каменная ниша (0,70 х 0,45 х 0,75), перекрытая массивной каменной плитой.
Рис. 1. Святилище Мидхъжу дзуар в селении Лисри (слева) и башня фамилии Дарчиевых
Рис. 2. Святилище Мидхъжу дзуар в селении Лисри
Внутри ниши находятся черепа животных. Третий ярус сооружения представляет собой четырехугольный в плане с размерами 1,30 х 1,60 м сегмент, высотой 1,80 м. В западной части его устроены две ниши в кладке, одна над другой. По свидетельству В.Х. Тменова, святилище венчали ранее белые камни - куски кварцита [10, с. 152], в настоящее время они почти все утрачены - вероятно, скатились вниз, в результате дождей и снегопадов, или были разобраны туристами на сувениры. Очевидно, из-за особенностей формы святилища, представляющего собой трехъярусное сооружение, отчасти напоминающее спираль или лабиринт, В.И. Козенкова предполагала возможность его постройки в эпоху поздней бронзы - раннего железа [3, с. 41].
Рис. 3. Выступающая каменная плита в верхней части восточной стены святилища Мидхъжу в с. Лисри
Исследователь Валентина Ивановна относит это святилище к одному из возможных культовых объектов кобанской археологической культуры. Одним из доказательств чего является находка в нишах и на территории дзуара двух бронзовых предметов кобанской культуры. Первый предмет представляет собой изящную подвеску в виде реалистично выполненной скульптурной фигурки козла или тура [5, с. 75, рис. 8, 2; 3, с. 42, рис. 16, 2]. В специальной литературе утвердилось определение фигурки как изображение барана [5, с. 75], но, на наш взгляд, более верно определение, данное животному В.И. Козенковой: «Возможно, на древнем кобанском святилище был сооружен необычной формы каменный дзуар близ с. Лисри в 18 км от Мамисонского перевала, где в 1964 году были обнаружены кобанские бронзовые изделия, в том числе тяжелая литая фигурка козла...» [3, с. 41]. Древний мастер передал рельефом шерсть на животном и снабдил петлей на спине для подвешивания. мидхъжу лисри осетинский
Второй предмет, найденный в нишах святилища в Лисри, представляет собой фрагмент парадной (праздничной) ажурной бронзовой поясной пряжки, украшенной зооморфными изображениями и шнуровым орнаментом [5, с. 75, рис. 8, 3]. В.И. Марковин, нашедший вышеописанную подвеску и фрагмент пряжки в 1964 г. во время археологических изысканий в Осетии, полагал, что «эти предметы могли быть доставлены из Юго-Осетии, где известны богатые могильники кобанского и более позднего времени» [5, с. 74]. Однако, учитывая тот факт, что относительно недалеко от Лисри, у с. Нижний Зарамаг археологической экспедицией Института истории и археологии РСО-А был выявлен и исследован в течение четырех лет, с 2006 по 2009 гг., обширный, богатейший Адайдонский могильник кобанской культуры [15-19 и др.], а также принимая во внимание информацию от местных жителей о периодически вымываемых предметах этой культуры рекой Камсходон, мы убеждены, что в окрестностях сел Камсхо и Лисри находится древний могильник позднебронзовой эпохи Кавказа, вещи из которого и были когда-то принесены в дзуар Мидхъ&у в Лисри.
Между тем святилище с названием «Мигъдау» есть в Алагирском обществе Осетии, в боковом ответвлении Алагирского ущелья, в долине реки Урсдон у селений Урсдон, Дагом, Донысар, Инджынта.
Рис. 4. План святилища Мидхъжу в с. Лисри (по В.Х. Тменов, 1996)
Все вышеупомянутые села относятся к осетинскому фамильному колену Кусагонта - потомкам Кусагона, одного из сыновей Осбагатара, легендарного этнарха осетин. Одно из первых описаний этого священного места уже в 1948 г. было осуществлено Е.Г. Пчелиной. Она зафиксировала в этом районе несколько святилищ, особо почитаемым из которых считалось «Мигъдау дзу- ар». Позволим себе пространную цитату из ее работы, описывающую дзуар, так как это важно для сравнения его со святилищем в с. Лисри. Дзуар «представляет собой небольшую часовенку, сложенную из камней на известковом растворе. С северо-запада к ней примыкает Цардог (Сардак. - В. Ч.). С остальных сторон Михдаудзуар окружен стеной, образующей неправильной формы дворик. С южной стороны растут несколько священных можжевельников, превратившихся в большие деревья. Часть из них засохла, но пока еще стоит. Можжевельникам этим, по местным преданиям, 800 лет. Часовня Мигъдау дзуар в плане имеет прямоугольник. Вход в нее один, с западной стороны, окон нет. Стены часовни внутри не оштукатурены, перекрыта она была на два ската обычным в Уаллагире способом: внутри часовни стояло по столбу, державшему балку матицы, на которую были уложены плиты из шиферного сланца таким образом, что нижним краем они упирались в продольные стены здания, а верхним в матицу. В настоящее время плиты упали вовнутрь помещения... Восточный столб, крестообразный в сечении, и рогообразная капитель тоже упали, подгнив снизу. Западный столб, более новый, стоит на своем месте. Внутри часовни, на ее северной стене, на роге оленя, вставленном между камнями, висит небольшой древний колокол без надписи, считающийся священным. В щелях стен во многих местах всунуты железные наконечники стрел, относящиеся ко времени 14-17 вв.» [6, л. 29-30].
Рис. 5. Селение Камсхо. Святилище Дамбадели / Мады Майржм
Таким образом, архитектурно оба святилища, и в Урсдоне и в Лисри, совершенно разные. Говоря об Урсдонском святилище Мигъдау, нельзя обойти вниманием содержательную статью М.Э. Мамиева, посвятившего этому дзуару специальную исследовательскую работу [4], подготовленную на основе полевой исследовательской работы в этом районе научных сотрудников Института истории и археологии РСО-А А.А. Сланова и М.Э. Мамиева. Как верно отмечает М.Э. Мамиев, в подробном профессиональном описании святилища, сделанном Е.Г. Пчелиной, «отсутствует весьма важная деталь интерьера храма. В его восточной части по северной и южной стенам в растворе хорошо заметны два вертикальных симметрично расположенных заплечика, скорее всего, являвшихся местами фиксирования поперечных торцов иконостаса, отделявшего алтарную часть храма.
Рис. 6. Святилище Дамбадели / Мады Майржм. Приношения в нишах
Наличие алтаря позволяет утверждать, что Мигъджу дзуар является не часовней, а церковью» [4]. Обратившись к определению этимологии слова «Мигъдау», М.И. Мамиев отмечает: «Е.Г. Пчелина писала следующее: «Название этого святилища состоит из двух слов: Мигъ - туман и дау, которое может являться сокращением от слова дауге - светлый дух от слова «дау» - подозрение, клятва. В обоих значениях этого слова название это соответствует народному представлению о функциях этого святилища. С одной стороны, святилище Михдау является патроном благоприятной для земледелия и плодородия трав погоды и, во-вторых, здесь давались клятвы при совершении судопроизводства по обычному праву». Перевод слова «дау», конечно же, неверен. Его некоторая фантазийность является, видимо, попыткой объяснить причину специального выбора места для клятвы в ходе судебных разбирательств на поляне Мадиз&н. Отождествляя дзуар Мигъдау с патроном хорошей погоды, Е.Г. Пчелина первая из исследователей перевела его образ в понятную рациональную религиознопрактическую плоскость» [4]. Как справедливо подчеркивает далее М.Э. Мамиев, «в осетинском пантеоне специальный патрон туч отсутствует... Кроме того, сам термин божество предполагает наличие политеизма, который, как известно, отсутствовал в средневековой монотеистической Осетии.
В этой связи вполне закономерен вопрос, каким образом в Урсдонском ущелье, в сердце территории колена Кусагонта, призванной отвечать за сферу культа, главным и наиболее почитаемым дзуаром становится патрон туч? Для попытки объяснения очевидного противоречия можно попытаться привести аргументы Б.А. Калоева: «Территория бывшего Дагомского прихода, куда входило и село Урсдон, представляет собой огромную котловину, окруженную с трех сторон высокими хребтами гор, над которыми часто в течение многих дней постоянно висели густые облака тумана (мигъта)...» Подобное обоснование считаем совершенно неприемлемым. Да и само Урсдонское ущелье не самое облачное место в Осетии» [4].
Будучи солидарны с этим выводом исследователя, добавим, что если бы в осетинском традиционном пантеоне присутствовало божество «Мигъдау», «патрон туч, облаков, небесных вод», то ему были бы посвящены многие святилища и он бы присутствовал в обрядовых песнях, молитвах и т. д. Чего, как известно не наблюдается. Отметим также что примирение кровников и клятвы, обеты имели место не только у святилища Мигъдау в Урсдонском ущелье, но и, к примеру, у Рекома в Цее, да и в целом у других почитаемых в Осетии священных мест и дзуаров [13, 14, 8].
Таким образом, получается, что в Урсдонском «Мигъдау» мы имеем иносказательное наименование какого-то осетинского святого. Какого именно - задача для будущих исследователей. От себя можем добавить, что на наш взгляд, первостепенное значение для решения этого вопроса имеет прозорливая гипотеза известного осетинского этнолога В.С. Уарзи- ати [9, с. 108].
В случае с дзуаром в с. Лисри ситуация, на наш взгляд более прозрачная. Как мы отметили выше, местные жители называют его Мидхъ&у дзуар, дословно с осетинского - святой, святилище, расположенное внутри села, в черте села, как оно, собственно, и есть.
Добавим к сказанному, что всего в паре-тройке километров от святилища-«зиккурата» в Лисри - в селении Камсхо находится столпообразное святилище с двойным наименованием: его называют и Мидхъ&у дзуар и Хъ&уз&д. Памятник расположен в черте селения Камсхо, на северо-западной окраине населенного пункта, квартал фамилии Моура- овых. Представляет собой сооружение квадратной в плане формы, сложенное из разноразмерных камней, «сухой кладкой», с пирамидальной вершиной. В нишах святилища, как и в случае с дзуа- ром в Лисри, находятся черепа диких и домашних животных, денежные пожертвования. В дословном переводе с осетинского языка «Мидхъжу дзуар», как говорилось выше, означает дзуар (святилище, святой), расположенный внутри села - мид - внутренний, внутри, хъ&у - селение. В свою очередь, «Хъжузжд» означает с осетинского «святилище, святой села».
Итак, мы выяснили, что в отличие от святилища в Урсдонском ущелье, трехступенчатое святилище в Лисри не имеет отношения к понятию «Мигъдау» и называется «Мидхъау дзуар» - «святилище в селе / внутри села». Не имеет ничего общего и архитектура двух рассмотренных дзуаров в Урсдоне и в Лисри. Понятно также, что наименование «Мидхьжу дзуар» является иносказательным эпитетом какого-то святого, подобно тому как Хе- таджы Уастырджийы кувандон называют «Тымбыл дзуар» или «Тымбыл кьохы дзуар» или «Хетаджы кьох», так как священная роща, где расположено это святилище, имеет округлые очертания, или подобно тому, как святилище Уацилла в плоскостной Осетии называют «Цыргь обау» - «Острый холм». Остается прояснить главный вопрос - о посвящении святилища, его культе. К сожалению, в настоящее время, как и в течение многих последних лет, культовые действа в отношении именно этого святилища не проводятся. Неизвестна и дата празднования в честь этого дзуара. Ключевую роль в решении данного вопроса сыграла предоставленная нам любезно устная информация жителей селений Лисри и Камсхо - Валерия Дарчиева, Георгия Рамонова, Майрама Рамонова. Согласно их пояснениям, святилищу молились в первую очередь женщины и девушки. Кроме того, если заболевал ребенок, женщины и несколько мужчин готовили пироги, пиво, может быть «кусарт», и молились дзуару о здоровье и благополучии детей. То есть получается, что строго фиксированной даты для чествования этого дзуара не было или она была забыта. Также, по свидетельству Валерия Дарчиева (1950 г. р.), еще в 40-50 гг. XX века в святилище Мидхъ&у в Лисри находилась ветхая икона Богородицы. Таким образом, скорее всего святилище Мидхъ&у в Лисри было посвящено Мады Майр&м св. Марии. Косвенно это подтверждается популярностью культа Мады Майр&м в Туалгоме в целом. Как известно, самая масштабная, покрытая изумительной фресковой живописью, весьма почитаемая церковь XI века в Туалгоме, в с. Зруг, посвящена Мады Майр&м - «Зруджы Мады Майрам», «Зарин Мады Майрам».