2.Какие типы мифов существуют?Тотемические мифы – зародышевая форма культовых мифовКультовые мифы – как существенный элемент обрядаДуалистические мифы (связанные с религиозными обрядами) – как способ систематизации дуалистической (с лат. duo- два) мифологии в виде учения о двух полярных и равноправных силах.Космогонические мифы. Космогония – фантастическое осознание сезонных изменений в окружающей человека природе и зависимости их от небесных явлений.Этиологические мифы и т.д. — «причинные мифы», т.е. объяснительные (греч. aixia —причина). Здесь описывается появление природных, социальных и культурных феноменов и их особенностей.Астральные мифы. Наличие нескольких космических персонажейСолярные мифы. Образ глаза. Культ бога солнца. Символика колеса.Лунарные мифы. Связь с солярными и дуалистическими мифами. Основные мотивы: брак месяца и солнца; мотив чудовища пожирающего месяц, символика мужского и женского начал.Эсхатологические мифы. Мотивы конца света и мировых катастроф. Жанр пророчества. Связь этих мифов с мифами о смерти и загробном мире. Антропогонические мифы – как часть космогонической мифологии. Антропоморфность Вселенной. Двуполые существа (андрогины). Мотив бесполости. (С. Токарев, В.Н. Топоров). Образы совершенного человека. Телесная оболочка и душа. Образы мирового яйца и мирового древа.Близнечные мифы. Идеи неестественности близнечного рождения. Мифологема двойника в последующей культуре. Культ близнецов и символика плодородия.3.Какое философское мировоззрение постулирует невозможность познание действительности научными методами, на которое опираются культурологи в изучении и описании культурных феноменов?Иррационали́зм (лат.irrationalis — неразумный, нелогичный) — направление в философии, настаивающее на ограниченности человеческого ума в постижении мира. Иррационализм предполагает существование областей миропонимания, недоступных разуму, и достижимых только через такие качества, как интуиция, чувство, инстинкт, откровения, вера и т. п. Т. о., иррационализм утверждает иррациональный характер действительности.Лекция № 4. Культура и цивилизация. Гипотезы их взаимодействия. 1. Культурные парадигмы и их методы.2. Культурный антрополог Л. Уайт - теоретик и разработчик общей теории культуры.3. Культура и цивилизация – методы и гипотезы их взаимодействия.
4. Культурологическая теория осевого времени К. Ясперса. Впервые слово «культура» появилось в латинском языке и обозначало обработку земли, земледельческий труд. В последующем оно приобрело более общее значение. Так, римский оратор и философ М. Цицерон в «Тускуланских беседах» (45 г. до н.э.) связывал культуру с воздействием на человеческий ум, с занятиями философией. Он считал, что «философия есть культура души». Под культурой стали понимать просвещенность, воспитанность, образованность человека, и в этом значении слово «культура» вошло почти во все европейские языки, в том числе и в русский. В работе И. Нидермана «Культура, становление и изменение понятия и заменяющие его понятия от Цицерона до Гердера» показано, как менялась семантика этого слова. Начиная с XVII в. в немецкой просветительской мысли (С. Пуффендорф) понятие «культура» использовалось в более широком смысле - для всего, что создано человеком и что существует наряду с нетронутой человеком природой.В науке Нового времени в XVII-XVIII вв., формируется представление, что между природой и личностью существует особый мир человеческой деятельности, который называют «культурой». Иоганн Готфрид Гердер (1744-1803), рассматривал общество и его культуру как саморазвивающееся целое, первоосновой которого является язык и порожденные им науки, ремесла, искусство, семья и государство, оказал серьезное влияние на развитие философии культуры. В труде – «Идеи к философии истории человечества» (1791) – И. Г. Гердер дает конкретный анализ истории культуры человечества, обращая особое внимание на греко-римскую античность и средневековье, и выступает против преувеличения роли Европы в развитии мировой цивилизации. Он – сторонник равноправия и суверенитета всех народов и установления между ними «вечного мира». И. Г. Гердер считает, что история образует единую цепь культурного развития народов, в которой каждое звено связано с предыдущим и последующим. И.Г. Гердер первым среди исследователей культуры ставит вопрос о преемственности в ее развитии. Развитие народов составляет как бы единую цепь, где каждое звено обязательно связано с предыдущим и последующим. Всякий народ использует достижения своих предшественников и готовит почву преемникам. Культурная традиция идет от народа к народу. Все народы всех эпох участвуют в строительстве здания человеческой культуры. Культура – это продукт деятельности людей и одновременно ее стимул. В первую очередь это относится к языку, происхождению и решающей роли которого в развитии культуры посвящена работа «О происхождении языка», что позволяет считать его отдаленным предшественником символической школы в современной культурологии. Язык для И. Г. Гердера – не просто инструмент разума, он – связующее звено между людьми, «великий организатор людей», сыгравший огромную роль в становлении общества. Язык не создан Богом, но это и не случайное приобретение людей. Он возникает как закономерное явление в развитии человеческой культуры. Язык живет, в речи каждого человека он приобретает неповторимые индивидуальные особенности. Так же как нет двух людей с одинаковыми чертами лица, не бывает и полностью совпадающей манеры говорить. Различие в климате и других внешних условиях накладывает свой отпечаток на произношение.
В современной науке сформировано более 300 определений культуры, что свидетельствует о многообразии подходов к изучению культуры. С конца XIX в. влиятельной становится американская школа культурной антропологии (Ф. Боас, А. Кребер, М. Мид и др.). В ней на первый план выдвигаются вопросы динамики развития культуры, механизмы ее передачи через поколения.В рамках американской культурной антропологии зародилось понятие метода аккультурации как процесса контактов культур, в результате которых изменяются и культурные парадигмы* (Дж. Гершкович, Дж. Мелвиль, О. Оттенберг). Согласно этому методу, культурные различия между этническими общностями уравниваются в связи со вступлением в непрерывный и непосредственный контакт [8, с. 37-44]. * Культурная парадигма - устойчивая структура, воспроизводящая и обеспечивающая передачу социального опыта на каждом этапе развития общества.С начала XX в. в теории социальной антропологии (функциональная школа) английских этнографов и социологов Б. Малиновского, А. Радклифф-Брауна главным стало понятие социальной структуры. Малиновский проанализировал значение социальных институтов и их влияние на контроль и коррекцию человеческого поведения. С помощью функционального метода он описал различные формы социального взаимодействия и использовал понятие культуры как необходимой совокупности взаимосвязанных социальных систем. Принцип функционализма позволил рассматривать культуру как внутренне целостную систему, состоящую из набора необходимых элементов, связанных отношениями функциональной взаимозависимости. Каждая из культур, являясь ступенью в общекультурном развитии человечества, не соотносилась с другими.Функционализм во многом обогатил этнографию, знания о культурах древних народов. Но в отрицании социальной и культурной эволюции, утрате единого для всей истории человечества критерия культурного развития проявилась его ограниченность. Так возникли представления о культурной самобытности разных народов, признание несовместимости их культур, которое называют культурным, релятивизмом.На основе обобщений результатов исследований культурной и социальной антропологии сложился аксиологический, т.е. ценностный подход к пониманию культуры. Широкое использование понятия «культура» как «совокупности материальных и духовных ценностей» начинается с работ
В. Виндельбанда. Культура рассматривается как система нормативных способов деятельности, приемов деятельности, претендующих на образцовость. Известными представителями этого направления являются Г. Риккерт, Г. Коген, Ф. Брентано, М. Шелер, В. Вундт и др. В отечественной философии и культурологии его представляют Г. Карпов, А. Зворыкин, Г. Францев и др. Достоинство этого подхода - его широта, позволяющая представлять культуру как выражение различных сторон и сфер общественной жизни. Вместе с тем аксиологическая интерпретация замыкает культурные явления в относительно узкой сфере ценностей, при отсутствии их четких критериев.
Часть исследователей пытаются выявить «инстинктивные основы человеческой культуры», обращая главное внимание на исследование природных факторов в культуре, особенностей природного бытия человека. Ф. Гамильтон, Г. Спенсер, З. Фрейд и другие ученые считают такой подход главным в определении сущности культуры. Это направление в культурологии получило название натуралистического. По мнению Фрейда, развитие культуры предполагает развитие интеллекта и перенесение вовнутрь агрессивных импульсов человека со всеми последующими преимуществами и опасностями. Строго контролируемая направленность человека на социально полезные виды деятельности и есть, по Фрейду, культура.
Близок к Фрейду основатель глубинной аналитической психологии К. Юнг, который исследовал спонтанное появление фольклорного и мифологических мотивов в снах пациентов и пришел к выводу, что в психике современного человека содержится опыт прежних поколений. Методология познания общественных явлений через раскрытие бессознательного оказала большое влияние на искусство, психологию, социологию и широко использовалась в различных науках.
2.
Американский культуролог Л. Уайт - создатель символической школы, предпринял попытку разработать общую теорию культуры. Он считал, что культура - это особая область действительности, присущая лишь человеческому обществу и имеющая свои собственные законы функционирования и развития. Функциональным признаком людей, отличающим их от животных, Л. Уайт считал символ *. Исследование культуры осуществлялось через изучение особенностей тех или иных символических форм, присущих ей, - письменных источников, ритуала, культа, обряда. Последователи Л. Уайта (Э. Кассирер и др.) рассматривали культуру как механизм, создающий совокупность текстов, а текст - как реализацию культуры.
* Символ (от греч. symbolon - знак, примета) - понятие, фиксирующее способность материальных вещей, событий, а также чувственных образов выражать идеальное содержание, отличное от их непосредственного, чувственно-телесного бытия.
Интересная трактовка символа дана в рамках психоанализа. Символ выступал здесь не как атрибут сознательной деятельности человека, а наоборот, как единственная опосредованная возможность проявления бессознательных начал в индивидуальной психике и культуре. Оригинальны в этой связи идеи К. Юнга, изучавшего наличие универсальных образов-символов (архетипов) коллективного бессознательного.