Иррационалистические тенденции в той или иной мере присущи таким философам, как Шопенгауэр, Ницше, Шеллинг, Кьеркегор, Якоби, Дильтей, Шпенглер, Бергсон.ХарактеристикаИррационализм в своих многообразных формах представляет собой философское мировоззрение, которое постулирует невозможность познания действительности научными методами. Как утверждают сторонники иррационализма, реальность или отдельные её сферы (такие, как жизнь, психические процессы, история и т. д.) невыводимы из объективных причин, то есть неподвластны законам и закономерностям. Все представления такого рода ориентируются на внерациональные формы человеческого познания, которые в состоянии дать человеку субъективную уверенность в сущности и происхождении бытия. Но подобные переживания уверенности зачастую приписываются лишь избранным (к примеру, «гениям искусства», «Сверхчеловеку» и т. д.) и считаются недоступными для простого человека. Подобный «аристократизм духа» нередко имеет и социальные следствия.Условия возникновения идей иррационализмаИррационалистическими (в узком и собственном смысле слова) считают такие мировоззренческие построения, которым в значительной мере свойственны указанные особенности. Научное мышление в таких системах заменяется определёнными высшими познавательными функциями, а интуиция приходит на смену мышлению вообще. Иногда иррационализм противостоит господствующим в науке и обществе воззрениям на прогресс. Наиболее часто иррационалистические настроения возникают в те периоды, когда общество переживает социальный, политический или духовный кризис. Они являются своего рода интеллектуальной реакцией на общественный кризис, и, вместе с тем, попыткой преодолеть его. В теоретическом отношении иррационализм свойственен таким мировоззрениям, которые бросают вызов господству логического и рационального мышления. В философском смысле, иррационализм существует как реакция на ситуации общественного кризиса ещё со времён появления рационалистических и просвещенческих систем.Мифологическое мышление как таковое присуще всем народам, живущим собственной этнической традицией (или язычеством). Подчеркнём, что под этнической традицией и традиционной культурой в нашем случае следует понимать именно комплекс дохристианских верований, в котором кроются особенности духовного и этического самосознания любого народа. Именно на основе дохристианской традиции развивалась и развивается любая подлинно народная культура. «Вся жизнь ранних славян, их хозяйственная деятельность, быт, культура и искусство были неразрывно связаны со славянским язычеством, пронизаны языческим мировоззрением. Средневековая духовная культура славян и после принятия христианства в более или менее значительной степени была связана с язычеством, унаследованным от праславянского периода»[1]
Классификация мифологииПроисхождение мифовМифологические представления существовали на определённых стадиях развития практически у всех народов мира. Если европейцы до Эпохи великих географических открытий были знакомы лишь с античными мифами, но затем постепенно они узнавали о наличии мифологии у жителей Африки, Америки, Океании, Австралии. В Библии прослеживаются отголоски мифологической эпохи у семитских народов. У арабов до принятия ислама существовала своя мифология. Таким образом мы говорим об имманентности мифологии человеческому сознанию. Время происхождения мифологических образов не поддаётся определению, их образование неразрывно связано с происхождением языка и сознания. Главная задача мифа заключается в том, чтобы задать образцы, модели для всякого важного действия, совершаемого человеком, миф служит для ритуализации повседневности, давая возможность человеку обрести смысл в жизни.По версиям сторонников теории палеоконтактов, мифы — эта история, реально происходившие события. Современным примером такого значения слова «миф» является «культ карго». Поэтому они предлагают религии и науке по-новому взглянуть на мифологию. В качестве примеров они приводят описания странных явлений, например из Библии, и дают им новые объяснения, используя современные знания о науке, терминологию.Палеоконта́кт — гипотетическое посещение Земли в прошлом разумными существами внеземного происхождения, возможно, засвидетельствованное в некоторых древних памятниках земной культуры.Родоначальником гипотезы палеоконтакта в её современной формулировке принято считать К. Э. Циолковского, впервые выступившего с идеей возможного посещения Земли инопланетными пришельцами в прошлом.В 1950-е—1960-е гг. популяризатором гипотезы палеоконтакта стал советский математик М. М. Агрест, в резонансной статье «Следы ведут в космос»[1] интерпретировавший древние мифы как свидетельство визита на Землю представителей внеземных цивилизаций.Пик всемирного увлечения идеей палеоконтакта — под влиянием книги швейцарского писателя-уфолога Эриха фон Дэникена «Колесницы богов? Неразгаданные тайны прошлого» (англ. Chariots of the Gods? Unsolved Mysteries of the Past, 1968), а также снятой по её мотивам западногерманской документальной кинодилогии «Воспоминания о будущем» (нем. Erinnerungen an die Zukunft, 1970) и «Послание богов» (нем. Botschaft der Götter; в советском прокате — «Тайны богов», 1976) — приходится на 1970-е годы.Теории палеоконтактов развивают такие авторы, как Иммануил Великовский, Эрих фон Дэникен, Элфорд Алан, Конелес Ю.В., Скляров А.Ю., Захария Ситчин.
Мифология условно может быть разделена на три основные группы: Первичная мифология, Мифология второго плана и Низшая мифология. Далее подробнее перечислим признаки, по которым тот или иной сюжет либо объект может быть отнесён в какую либо из этих трёх групп.1) Первичная мифология: исходя из того, что мифологическое мышление базируется на осмыслении окружающего мира и, в частности, природы, к этой группе относится всё, имеющее непосредственное отношение к природным явлениям. Это различные мифы, связанные с природными явлениями, различные культовые действия (обряды и праздники), связанные с Годовым кругом и сопровождающие их мифологические сказания (кощуны), приуроченные к данному конкретному культовому действию. В группу Первичной мифологии также относятся Боги и сказания о них, основанные на природных явлениях, а также Мифы творения, рассказывающие о появлении какого либо природного объекта (например, птиц, зверей, определённых деревьев или лесов в целом).2) Мифология второго плана. В эту группу относят все мифологические объекты и сказания, не имеющие непосредственного отношения к природным явлениям. Например, героические песни, мифологизированный народный эпос (в частности – былины) и многое другое, не имеющее непосредственной связи с природными явлениями.3) Низшая мифология. Эта группа включает в себя былички и поверья о низших мифологических существах – духах, домовых, леших и пр. Причём, рассматриваемые мифологические существа могут быть как связанными с природой (как например русалка или леший), так и не имеющими с ней прямой связи (домовой, амбарник и т.д.). Также в эту группу относят весь комплекс простонародных поверий и примет. Иными словами: «…низшая мифология (...) - тот уровень религиозно-мифологической системы, на котором находятся персонажи, не имеющие божественного статуса, фигурирующие не столько в эпоху мифологического первотворения, сколько в текущей повседневности, пребывающие в непосредственном, почти в постоянном контакте с человеком и, соответственно, являющиеся объектами изображения не в мифах, а в других, не сакрализированных жанрах фольклорной прозы (быличках, бывальщинах, преданиях и др.»[2] Безусловно, благодаря нестатичности любой мифологической системы, о чём уже сказано выше, эти три группы отнюдь не являются жёстко разделёнными, поэтому воспринимать данное разделение следует с определённой долей условности – какие то элементы «низшей мифологии» вполне могут классифицироваться как «первичная мифология» - хотя бы потому, что ряд исследователей рассматривает русалок или леших как духов природы; сюжеты «мифологии второго плана» могут нивелироваться до уровня простонародных быличек и поверий и т.д.
Особенности мифологического мышленияНесмотря на то, что мифологическое мышление[3] является древнейшим способом осмысления окружающего мира, мифология в целом и мифологическое мышление[4] в частности до сих пор является важнейшим, если не доминирующим, аспектом в рамках традиционной славянской духовной культуры (родноверия). Миф, в его истинном, (а не современном приземлено-вульгарном) значении – это, предельно упрощая, способ понятными образами описать не до конца понятные явления, универсальный способ описания Божественного, надчеловеческое, изложенное в более или менее доступной форме. Поэтому основная цель мифотворчества и мифологического мышления – выявить органичную связь между определёнными вещами/явлениями, наблюдаемыми в окружающем мире, с целью дальнейшего взаимодействия с наблюдаемыми явлениями либо личного воздействия на них. Именно поэтому мифологическое мышление практично. Оно изначально было направлено отнюдь не на отвлечённое, пассивное наблюдение за миром, а предназначено непосредственно для активной жизни в нём. Не менее значимым является ещё и тот факт, что, в конечном итоге – мифология и традиционное мифотворчество является самовыражением народа, его духовностью, если угодно.Говоря о том же с точки зрения религии: миф – это результат человеческого осмысления над-человеческого. Результат осмысления Высших Сил (= Богов), и их действия в мире.Поэтому вполне можно сказать что если через различные явления природы Боги открывают нам себя, то через миф Боги говорят с нами. Мифологическое мышление, будучи предтечей мышления научного, заключало в себе всю сумму человеческих знаний о мире – как духовно-религиозного, так и сугубо бытового характера. Именно поэтому языческие жрецы в древности одновременно выполняли и функции учёных, а различные учебные заведения зачастую действовали при религиозно-культовых центрах. Собственно, мифологическое мышление и не предполагает разделения мира на «духовную» и «материальную» составляющие. Весь мир сакрализован и в какой то мере является «продолжением» Первобога (Рода, если говорить конкретно о славянской традиции). Поэтому соприкосновение с «Божественным» у наших предков не носило ситуационного характера (как это происходит в наше время когда, к примеру, человек посещает церковь). Человек жил в сакрализованном, Божественном мире и такое, казалось бы, сугубо «земное» деяние как сбор урожая носило в точности такой же ритуальный характер, как и обряд при капище. Этот же аспект ощущаемой человеком неделимости мира послужил толчком для формирования одного из основных законов, присущего любой традиционной (языческой) культуре, условно названного «законом большого в малом» либо «законом подобия». Исходя из этого немаловажно отметить, что мифология и мифологическое мышление регламентировало практически все аспекты жизнедеятельности человека в рамках традиционного (языческого) сообщества, то есть служило основой как для впоследствии развившегося из мифологического сугубо научного мышления, так и для мотивируемой различными аспектами мифа регламентации общественных отношений, то есть для того, что ныне принято называть Уголовным и Гражданским правом (В рамках других работ мы попытаемся раскрыть эти аспекты мифологического мышления).
Наряду с этим мифологическое мышление является предтечей философии – развиваясь из традиционных, мифологических, по сути, представлений об окружающем мире, философия затем выделилась в самостоятельное направление. Исходя из всего изложенного выше можно сделать вывод, что мифологическое мышление целостно. По большему счёту, логическим результатом мифологического способа осмысления мира, наряду с современной наукой является и непосредственно язык, речь. Упрощённая схема в этом случае такова: окружающие явления оказывают определённое, не суть важно какое именно, воздействие на человека. Внутренняя реакция человеческого естества облекается в различные внешние формы – как в формы непосредственных рефлексов (например, одёрнуть руку от огня), кои доступны, впрочем, и животным, так и в виде речи, вербального оформления чувства или мысли, доступного исключительно человеку. Для описания того или иного явления окружающего мира человек вынужден подбирать определённые языковые средства. Так рождаются слова – предмет деятельности второй сигнальной системы (по отношению к первой – первичным рефлексам). Исходя из этого можно сделать промежуточный вывод об аутентичности мифологической картины мира для каждого конкретного народа. Именно в этом кроется причина утверждения о языке как основной национальной черте, являющейся средством выражения «коллективного бессознательного» какого либо отдельно взятого народа. Это утверждение справедливо и конкретно в рамках арийской группы народов - несмотря на их безусловную родственность, различия в мифологических системах народов арийской группы более или менее значимы. Поэтому если в качестве примера сравнивать славянскую и скандинавскую мифологические системы, при наличии общих корней и сходных мифологических персонажей неизбежно вскроется и масса особенностей, присущих исключительно одной или другой из рассматриваемых систем. Причина такого положения вещей заключается в том, что мифологическое мышление нестатично. Система мифологических образов («объектов»), составляющих ткань того или иного мифа относительно непостоянна и имеет свойство видоизменятся с течением времени и/или под воздействием различных факторов – социальных, климатических и многих других. Поэтому народная мифология в целом – вещь довольно подвижная и в сравнении с другими формами традиционной культуры гораздо более склонная к изменениям самого различного характера. В качестве