В своих многочисленных трудах (например, «Динамика общества и культуры» (1937—1941), «Общество, культура и личность» (1947), «Власть и нравственность» (1959) и др.) он рассматривал историю человечества как последовательную смену неких
социокультурных суперсистем, сцементированных периодически меняющимся единством ценностей, норм и значений. В соответствии с видами мировоззрения Сорокин выделяет три типа суперсистем:
-
Чувственная суперсистема признает реальным мир чувств. Человек ценит чувства, уют, комфорт. Его идеал – личное счастье. Все направлено на то, чтобы разбудить и удовлетворить чувства: в искусстве – наслаждение цветом, формой, линией;
в живописи – господство пейзажа, портрета, натюрморта;в науке – опыты развитие биологии, медицины, техники.Например, греко-римская цивилизация; эпоха Возрождения – ХVIII в.
-
Идеальная суперсистема опирается на интуицию и признает реальным мир веры в Бога. (Например, Европейское средневековье IХ-ХI вв.)
-
Идеалистическая суперсистема признает реальным бесконечно многообразный мир, наполненной в равной степени чувствами и идеями, признающий разумное и интуитивное. Искусство изображает реальных людей. Наука хочет быть полезной обществу. Идеал – ответственный духовный человек.
Один тип суперсистемы плавно перетекает в другой. К сожалению, научно-техническая цивилизация лишает человека, божественного, святого, сводит личность к механизму. Выход – возрождение духовности и появление идеальной суперсистемы.Свое главное пророчество в отношении будущего человечества П. Сорокин сформулировал так: «Мы живем, мыслим, действуем в конце сияющего чувственного дня, длившегося шесть веков. Лучи заходящего солнца все еще освещают величие уходящей эпохи. Но свет медленно угасает, и в сгущающейся тьме нам все труднее различать это величие и искать надежные ориентиры в наступивших сумерках. Ночь этой переходной эпохи начинает опускаться на нас, с ее кошмарами, пугающими тенями, душераздирающими ужасами. За ее пределами, однако, различаем расцвет новой великой идеациональной культуры, приветствующей новое поколение — людей будущего». Т.о. в своих трудах он представил историю человечества как смену целостных социокультурных сверхобщностей, внутренне связанных определенным единством ценностей и значений. Кризис современной культуры связан, по его мнению, с утратой духовных ценностей в угоду материализму, рационализму, техницизму.
Социологические теории Сорокина.Как социолог, искавший в фактах общественной жизни объяснения многим явлениям культуры, Сорокин был одним из создателей теорий «социальной мобильности» и «социальной стратификации». Согласно первой, в высоко развитом обществе постоянно происходит движение отдельных людей и групп из одного слоя в другой, с низшего социального уровня в высший, и наоборот. В этом случае говорят о восходящей или нисходящей вертикальной мобильности, однако есть и мобильность горизонтальная, т.е. передвижение индивидуов на одном и том же социальном уровне, например при смене места жительства или характера работы. Различают также интергенерациональную (между поколениями) и интрагенерациональную (внутри поколения) мобильность.Понятие социальной мобильности характеризует степень цивилизованности, открытости или закрытое, свободы и демократизма того или иного общества и является важным показателем уровня его культуры. Что касается теории социальной стратификации, то она рассматривает общество не как жесткую и антагонистическую классовую структуру, как это делают марксисты, а как живую систему многочисленных взаимопроникающих общественных слоев, выделяемых по признакам образования, обеспеченности, психологии, бытовых условий, возраста, пола и находящихся в состоянии не борьбы, а равновесия и сотрудничества.Альфред Вебер (1868—1958) — немецкий экономист и социолог, автор труда «Принципы социологии, истории и культуры» (1951) выдвинул оригинальную теорию расчленения истории на три взаимосвязанных, но протекающих по разным законам процесса: социальный (формирование социальных институтов), цивилизационный (поступательное развитие науки и техники, ведущее к унификации цивилизации) и культурный (творчество, искусство, религия и философия). Правильно определить общий уровень той или иной национальной культуры можно только при рассмотрении ее по этим отдельным отраслям. Народ страны, в которой отлажена система государственно-правовых отношений и экономически процветающей, нередко оказывается с точки зрения культуры, особенно духовной и эстетической, на сравнительно низком уровне.Пример, который очень часто приводится культурологами. Так в XVIII—XIX веках в условиях феодальной раздробленности и хозяйственной бедности германские земли дали миру величайшую классическую философию и непревзойденные образцы художественного творчества. В большинстве европейских стран сохранялось определенное равновесие между тремя процессами, а в Японии и других экономически развитых государствах Юго-Восточной Азии цивилизационный процесс получил неслыханно бурное развитие лишь после второй мировой войны.
Специфический облик той или иной страны или эпохи А. Вебер связывал с культурными факторами, а не с социальными или цивилизационными, которые, по существу, интернациональны. Движение культуры, по Веберу, иррационально, а его творцом является духовно-интеллектуальная элита.Толкотт Парсонс (1902—1979) — американский социолог, один из создателей так называемого структурно-функционального направления в социологии. Упрощенно его теория культуры сводится к следующему: все духовные и материальные достижения людей, которые мы объединяем понятием «культура», являются результатом общественно обусловленных действий на уровне двух систем: социальной и собственно культурной.В основе первой и более «низкой» из них — социальной — лежат совместные действия людей, движимых не в последнюю очередь целями своего биологического самосохранения в условиях определенной общественной среды. Здесь каждый индивид стремится: а) адаптироваться (приспособиться) к ней; б) достичь поставленных перед собою задач;в) интегрироваться, т.е. объединиться с другими индивидами; г) воспроизводить уже найденные социальные структуры; д) снимать постоянно возникающее нервное и физическое напряжение. По Парсонсу, каждой из этих целей в обществе соответствуют исторически сложившиеся социальные институты: адаптации — экономические, достижения целей — политические, интеграции — правовые институты и обычаи, воспроизводства структуры — система верований, мораль и органы социализации, снятия напряжений — индустрия отдыха. Для второй, более высокой — культурной — системы, которая уже лишена биологической обусловленности и по отношению к социальной является направляющей и регулирующей, при ее функционировании характерны символичность (наличие таких механизмов, как язык и системы других символов), нормативность (зависимость человека от общепринятых ценностей и норм) и, наконец, волюнтаристичность, или известная иррациональность и независимость действий человека от диктата окружающей среды. Культура, таким образом, предстает перед нами как сложная система символов и норм, которые постоянно совершенствуются. Даже из этого, весьма схематичного и неполного изложения взглядов Парсонса видно, что он претендовал на создание некой всеобъемлющей теории общества, важнейшим регулятором которого является культура с ее нормативностью и символичностью.2. Символическая школа в культурологии.
Самое молодое направление в культурологии, появление которого связано с усилением знаковой стороны культуры. Человек творит вокруг себя мир, но это творчество становится все более и более символическим. Культура обретает иную смысловую, символическую связь с предметами, образуя знаково-символическую систему (подобно восприятию вещей в мифологическом пространстве). Символическая школа, нередко претендует на монополизацию культурологии как своей «вотчины», объединяет, прежде всего, лингвистов, специалистов по семиотике, некоторых искусствоведов и специалистов по информатике. Все процессы, происходящие в культуре, рассматриваются ими как чисто коммуникационные. Культура понимается как некая знаковая система, созданная человеком в силу присущей только ему способности к символизации, а через нее — и к взаимной информации. Первый толчок такому пониманию культуры дал швейцарский лингвист Фердинанд де Соссюр (1857—1913), выдвинувший идею о том, что наряду с лингвистикой изучающей лишь языковую систему знаков, можно представить себе более всеобъемлющую науку, которая охватила бы все знаковые системы в их совокупности и соотнесенности с окружающим миром. Постепенно культура в целом стала рассматриваться как сложнейший и строго иерархизированный «текст», несущей опорой которого является естественный язык, органически взаимодействующий с другими «языками» — системами знаков в науке, повседневной жизни и особенно в искусстве с его «языками» музыки, живописи, театра, архитектуры, кино, телевидения и т.д.Символический подход в изучении культуры пытается решить проблему связи между реальным миром и его символическим удвоением. Центральными фигурами этой школы можно назвать Эрнста Кассирера, написавшего «Философию символических форм», Лесли А. Уайта, развившего теорию Эрнста Кассирера, и Клода Леви-Строса, создателя структурной антропологии. Основателем этой школы является Эрнст Кассирер (1874-1945), автор «Философии символических форм». Ученый полагает, что культура – символическая вселенная. Человек пользуется символами повсюду: в науке, в языке, в религии, в мифе, в искусстве. Символы формируют видение мира, развивают мышление. Среди форм мировоззрения, сформированных символами, нет доминирующего или «правильного»; они все равнозначны. Современный человек живет уже не в реальном мире, а в воображаемом. Через символы человек самореализуется. Весь мир напоминает покрывало «символических форм». Кассирер считает, что человек мыслит медленно и сложно, но
однажды он поймет, что «символ – ключ к природе человека».
Animal rationale animal symbolicum (разумное животное).
Последователем символизма стал петербургский учёный Ю.М. Лотман (1922-1973) в работах «Несколько мыслей о типологии культур», «Технический прогресс как культурологическая проблема» указывает на то, что смена коммуникации влечет изменения глобальных культурных типов в истории:
первая смена – переход от бесписьменных культур к письменным,
вторая смена – появление печатного станка,
третья смена – распространение новых современных информационных технологий,
четвертая смена – эра «новые информационные технологии»: расширяется информационное пространство, углубляется диалог культур, появляются новые виды искусства и творчества. Но большой размах преобладает массовая культура.
3. Структурализм как направление в культурологии.
Структурализм как направление в культурологии исходит из убеждения, что культура – система знаков, символов и культурных текстов. В этой системе существуют универсальные психические структуры, скрытые от сознания и определяющие поведение человека в обществе.
Изучением структур занимались Ролан Барт (1915-1980), Мишель Фуко (1926-1984), Клод Леви-Строс (род.1908). Возникло такое направление в философии — структурализм. Если Рассел и Витгенштейн искали смысл структуры в языке, то Леви-Строс, Фуко и Лакан искали ее в вещи.
Структура – совокупность отношений между элементами некоторого целого, которые сохраняют свою устойчивость при различных внешних и внутренних изменениях.
Структура — это комплекс законов, определяющих и устанавливающих предметную сферу и связи с объектами, выстраивающих их эволюцию. Структурализм предложил применить структурный анализ к социокультурным проблемам, и к проблемам метафизическим.
Структурализм — аналитический и объективный метод описывающий не просто элементы некого целого сами по себе, но в контексте их взаимосвязи с целым, со структурой. Он используется рядом наук и позволяет воспринимать человека как практику, а не как объект или понятие, как некую целостность — или структуру, с ее внутренним смыслом.
Общими для структурализма можно назвать следующие теоретико-методологические положения:
1) представление о культуре как совокупности знаковых систем и культурных текстов, и о культурном творчестве как символотворчестве, языкотворчестве; представление о наличии универсальных инвариантных психических структур, скрытых от сознания, но определяющих механизм реакции человека на весь комплекс воздействий внешней среды (как природной, так и культурной);