С этой оптимистической надеждой заканчивает Й.Хейзинга свою книгу о диагнозе духовного недуга нашей эпохи. (Иконникова С.Н. История культурологии: идеи и судьбы.- СПб., 1996.)Тема игры воодушевила также испанского философа Х. Ортегу-и-Гассета (1889-1955).Подобно Хейзинге, Ортега озабочен судьбой современной культуры, кризисным бытием личности в условиях ”массового общества”. Путь спасения культуры он видит в сохранении духовных ценностей аристократической элиты.Ортегу по праву называют теоретиком элиты. Свои социологические идеи он достаточно определённо выразил в небольшой по объёму, но широко известной книге ”Дегуманизация искусства”. Он склонен считать, что существуют две разновидности рода человеческого: ”народ”, или масса, являющаяся “косной материей исторического процесса”; элита – особо одарённое меньшинство, творцы подлинной культуры. Предназначение ”лучших” – быть в меньшинстве и сражаться с большинством. В течение полутора веков серая толпа претендовала на то, чтобы представлять “всё общество”. С этим Ортега связывает все недуги Европы. По его убеждению, близиться время, когда общество от политики и до искусства вновь начнёт складываться, как должно, в два ордена или ранга: орден людей выдающихся и орден людей заурядных.Жизнь людей выдающихся сосредоточена в сфере игровой деятельности. Игра противопоставляется обыденности, утилитаризму и пошлости человеческого бытия. В произведениях испанского автора установка на игру приобретает различные оттенки: от трагического до ликующего, спортивно-праздничного чувства жизни. Таково произведение “Медитация о Дон-Кихоте”.Испанский теоретик пытается найти ориентиры в хаосе культуры, лишённой внутреннего строя, его богатое воображение создаёт игровую утопию спортивно-праздничного отношения к жизни. Образ нового мирочувствования он раскрывает на примере нового искусства. Новое искусство ”модернизм” всегда комическое по своему характеру. Не то, чтобы содержание произведения было комичным – это значило бы вновь вернуться к формам и категориям “человеческого стиля”, дело в том, что независимо от содержания само искусство становиться игрой. Стремление же к функции как таковой возможно только в весёлом расположении духа.Ортега определяет основные тенденции нового стиля: 1) тенденцию к дегуманизации; 2) тенденцию избегать живых форм; 3) стремление к тому, чтобы произведение искусства было лишь произведением искусства; 4) стремление понимать искусство как игру и только; 5) тяготение к глубокой иронии; 6) тенденцию избегать всякой фальши и, в этой связи, тщательное исполнительское мастерство; 7) искусство, согласно мнению молодых художников, безусловно, чуждое какой-либо трансценденции, т.е. выхода за пределы возможного опыта.
Общеродовой и наиболее характерной чертой нового творчества и нового эстетического чувства Ортега называет тенденцию к дегуманизации.
Вывод: Каждая школа близка к пониманию живого механизма культуры, с разных сторон подходя к трансцендентному (бессознательному) феномену культуры, который помогает человеку познать истинное бытие. Тем более, что в возникшем пространстве виртуальностей, наблюдателей и персонажей культура стала пространством для существования этих виртуальных реалий. Нужен еще один шаг, который позволит культурологам освоить механизм «наблюдатель-—персонаж», знакомый человечеству с античности. Только повернуть его не на мир, а на человека, и тогда культура станет очевидной, то есть, видна очами, ее структура раскроется взгляду человека. И человек раскроется, как книга, в культуре и бытии, Собственно, ради этого писалась эта книга.Вопросы по курсу лекции:С ответами (ПРИМЕР)1.Какие типы культур, исходя из двойственной психобиологической природы человека, выделял Сорокин?Исходя из двойственной психобиологической природы человека — существа чувствующего и мыслящего, Сорокин выделял три типа культуры: 1.чувственный (sensate), в котором преобладает эмпирически-чувственное восприятие и оценка действительности преимущественно с утилитарной и гедонистической точки зрения, т.е. преобладает «истина чувств» и истина наслаждения;2.идеациональный тип (ideational), где преобладают сверхчувственные, духовные ценности, поклонение некоему Абсолюту, Богу. ) 3.идеалистический тип (idealistic), представляющий некий синтез чувственного и идеационального типов, где чувство уравновешивается интеллектом, вера — наукой, эмпирическое восприятие — интуицией.2.Какова роль Символической школы в культурологии?Символическая школа, нередко претендует на монополизацию культурологии как своей «вотчины», объединяет, прежде всего, лингвистов, специалистов по семиотике, некоторых искусствоведов и специалистов по информатике. Символический подход в изучении культуры пытается решить проблему связи между реальным миром и его символическим удвоением.3.Какие теоретико-методологические положения являются общими для структурализма?Общими для структурализма можно назвать следующие теоретико-методологические положения:
1. Представление о культуре, как совокупности знаковых систем и культурных текстов и о культурном творчестве, как символотворчестве, языкотворчестве. Представление о наличии универсальных инвариантных психических структур, скрытых от сознания, но определяющих механизм реакции человека на весь комплекс воздействий внешней среды (как природной, так и культурной); 2. Представление о культурной динамике, как следствии постоянного изменения принципов и форм представлений человека об окружающем мире, и, как следствие, постоянное изменение принципов комбинаций этих представлений; представление о возможности выявления и научного познания этих структур путем сравнительного структурного анализа знаковых систем культурных текстов.Этап культурной глобализации. Идеи новой космической культуры1. Русский космизм как выход за пределы обыденности2. Планетарные идеи Вернадского3. Современная цивилизация и русский космизм. Чижевский4. Глобализация коммуникативных процессов в современную эпоху1.Современная цивилизация всегда закладывается ещё в период развития культуры, который назван у Гегеля, а затем у Ясперса “осевым временем” (800-200 г.г. до н. э.). Именно тогда формировалась (по выражению К. Ясперса) матрица европейской культуры. Сегодня же сами основания “рациональной” культуры подвергаются сомнению из-за обилия глобальных проблем, поставивших под угрозу будущее всего человечества. Свидетельством может служить пересмотр традиционных просветительских концепций и популярность идей космизма, различного рода иррационалистических и оккультных учений.Формирование нового планетарного мировоззрения построено на переосмыслении традиционных взглядов как современных, так и высказанных в прошлом. В России идея планетарной этики лежала в основе направления научной мысли, получившего название русскогокосмизма. Русский космизм может рассматриваться как некая попытка выхода за пределы обыденности. Космизм, в основном, чисто российское явление. Это направление в культуре, литературе, науке свидетельствует об оптимизме взгляда ученых на перспективу социального развития России.
К этому направлению относят В. И. Вернадского, К. Э. Циолковского, Н. Ф. Федорова, Н. А. Умова и др. мыслителей. Оно связано с поисками космического предназначения человека, идеей общности цивилизации, единства всего человечества. Вместе с тем в направление космизма следует включить и античного философа Платона (с его учением о врожденных идеях), и средневековых мистиков, концепции витализма4 и пантеизма, “врожденные идеи” Декарта и “жизненный поток” А. Бергсона. Все эти идеи, по существу, противостоят европейской, культурной традиции с ее культом рационализма, инструментальной эффективности науки и техники, захватнической стратегии в отношении природы; сознанием, игнорирующим космический процесс.Возможно, мы вступаем в полосу нового мировоззрения, которое получило название космизма и за которым будущее. Суть его в том, что человечество рассматривается как закономерная ступень бытия, высшая точка космической эволюции, кристаллизация творческих сил Природы и Космоса.Из философских мыслителей к этому направлению относят, прежде всего, Н.Ф. Федорова (1828-1903).Н.Ф. Федоров – российский ученый-утопист, автор работы «Философия общего дела» (Т.1-2) - усматривал основное зло для человека в смерти, зависимости человека от слепой силы природы. Он выдвинул идею регуляции природы средствами науки и техники. Высшая цель такой регуляции – воскрешение предков («отцов») Путь к нему лежит через овладение природой переустройства человеческого организма, освоение космоса и управление космическими процессами. Воскрешение, достижение бессмертия мыслилось Федоровым как «общее дело» человечества, ведущее к всеобщему братству и родству, к преодолению всякой вражды – разрыва ли между словом и делом, «учеными» и «неучеными»; богатством и бедностью; городом и деревней. Утверждая культ предков как основу истинной религии, Федоров разошелся с традиционным христианством. Христианскую идею «личного спасения» Федоров считал противоположной делу всеобщего спасения и потому – безнравственной. Социокультурная концепция Н.Федорова, основанная на идеализации патриархально-родовых отношений, противостояла «небратскому» состоянию современной цивилизации. При всем идеализме и наивности идей Федорова, они получили распространение в России и за рубежом, в значительной мере повлияли на творчество Ф.М. Достоевского, Л.Н.Толстого, В.С. Соловьева.