Апологетика и критика суфизма в Дагестане в начале XX в.
Р.С. Абдулмажидов,
М.Г. Шехмагомедов
Федеральное государственное бюджетное учреждение науки Институт истории, археологии и этнографии Дагестанского научного центра РАН
Аннотации
В начале XX в. в Дагестане появились представители мусульманского реформаторства, которые вступили в жесткое противостояние с местными сторонниками традиционной шафиитской правовой школы, главным образом с апологетами суфизма. В свою очередь, суфийские шейхи активно включились в богословскую полемику со своими оппонентами. Круг вопросов, вызывавших наиболее острые дискуссии, был достаточно традиционен для полемики между сторонниками "таклида" и "иджтихада". Это и проблема "лжешейхства", обвинение в многобожии (ширк), посредничестве (тавассул), заступничестве (шафаат) и т.д. Авторы настоящей статьи, анализируя истоки, ход и содержание данной полемики, осуществили перевод наиболее характерных фрагментов из сочинений активных ее участников, особенно суфийского шейха Мухаммада ал-Асали.
Ключевые слова: Мусульманское реформаторство; ваххабизм; суфизм; Дагестан; Хасан ал-Кахи; Мухаммад ал-Асали.
Ramazan S. Abdulmazhidov,
Magomed G. Shehmagomedov
APOLOGETICKS AND CRITICISM OF SUFISM IN DAGESTAN IN THE EARLY XX CENTURY
Institute of History, Archaeology and Ethnography of the Russian Academy of Sciences, Dagestan Scientific Center 75 M. Yaragskogo st., Makhachkala, 367030
In Dagestan in the early XX century there were representatives of Muslim reformism who entered into a tough confrontation with local supporters of the traditional Shafi'i law school, mainly with the apologists of Sufism. The Sufi Sheikhs actively joined in the theological polemic with the Muslim reformers. The range of issues that caused the most heated discussion was quite traditional for the polemics between the supporters of "taclid" and "ijtihad". This is the problem of "false sheikhs", accusation of polytheism (shirk), mediation (tawassul), intercession (shafat), etc. The authors of this article, analyzing the course and content of this polemic, made commented translations of the most characteristic fragments from the works of the most active participants, especially of Sufi Sheikh Muhammad al-Asali.
Key words: Muslim reformism; Wahhabism; Sufism; Dagestan; Khasan al-Kakhi; Muhammad al-Asali.
В конце XIX - начале XX в. в мусульманском мире начались процессы радикальных политических, религиозных и культурных преобразований. Столкнувшись с военно-экономической экспансией западных держав, мусульмане стали переосмысливать традиционные общественные и государственные институты. Параллельно с этим шла и богословская дискуссия, в ходе которой звучали призывы к реформированию ислама и адаптации его положений к веяниям нового времени.
В авангарде мусульманского реформаторства стояли такие известные религиозные и политические деятели, как Джамалуддин ал-Афгани (1839-1897), Мухаммад Абдо (1849-1905) и Рашид Рида (1865-1935). Основные идеи Джамалудина ал-Афгани касались политических преобразований мусульманского общества и были направлены против экспансии колониальных держав на мусульманский Восток. Достижение этого, согласно доктрине ал-Афгани, предлагалось через единство мусульманской уммы и трансформацию традиционного общественно-политического устройства.
Ученик и соратник ал-Афгани, Мухаммад Абдо, развивая взгляды своего учителя, полагал, что реформа мусульманского общества возможна главным образом путем восстановления исламского права в качестве нравственной основы общества. Он выдвигал идеи о необходимости возврата к Корану и Сунне, практике иджтихада 1 и очищении мусульманской догматики от более поздних наслоений. Свою концепцию Мухаммад Абдо в основном строил на учении известного средневекового ханбалитского ученого Таки ад-дина Ахмада Ибн Таймийи (1263-1328). Религиозно-политические воззрения последнего на протяжении многих столетий неоднозначно воспринимались в мусульманском мире, и многие столетия вызывали бурные дискуссии в богословских кругах.
Идеи реформирования мусульманского общества довольно быстро стали популярными и нашли отклик в самых разных уголках исламского мира. Не стали исключением и мусульманские регионы Российской империи, в частности Дагестан, где они начали распространяться через некоторых представителей местного духовенства. Схожесть некоторых религиозно-правовых идей мусульманского реформаторства с учением Мухаммада `Абд-ал-Ваххаба, возникшим еще в конце XVIII в., дало повод их дагестанским противникам, в первую очередь суфийским шейхам, называть их не совсем корректно "ваххабитами", а их идеологию "ваххабизмом".
Необходимо отметить, что к появлению самой идеологии вахха- бизмаИджтихад в исламской богословской и правоведческой традиции - право высших авторитетов в вопросах шариата (муджтахидов) выносить самостоятельные решения на основе Корана, Сунны и методов мусульманского права (фикх). Ваххабизм - религиозно-политическое движение в суннитском исламе, возникшее на Аравийском полуострове во второй половине XVIII в. на основе учения Мухаммада б. Абд ал-Ваххаба. Стержнем его учения были идеи о том, что мусульмане отошли от принципа единобожия, поклоняясь святым и вводя различные новшества (бид'а). По мнению ваххабитов, необходимо очищение ислама, возврат к его изначальным установлениям, путем отказа от бид'а (нововедений), культа святых и т. д. В области догматики Ибн Абд ал-Ваххаб следовал в основном за идеями Ибн Тай- мийа; а в целом, его учение представляло собой развитие ханбалитских принципов в их крайнем выражении. См.: Ислам: Энциклопедический словарь. М., 1991. С. 51. в Дагестане отнеслись крайне негативно. Так, Иманмухаммад ал-Гигатли, в своей исторической хронике приводит речь известного дагестанского богослова Загалава ал-Хварши (ум. 1871), которую он произнес во время собрания с участием имама Шамиля:
"Упомянул Загалав затем и о смуте, которую породили ваххабиты, сделавшие вздорные речи Мухаммада ибн Абд ал Ваххаба как бы религией. Дело дошло ведь до того, что вошли эти ваххабиты в два священных города, то есть Мекку и Медину, и разрушили имевшиеся там купола. Имеются в виду те, которые возведены были над могилами особо крупных сподвижников Пророка, над могилами его жен, которых называют матерями правоверных, а также над могилами мусульманских шейхов. То бесчестие, однако, и унижение, которые поразили ваххабитов ныне, являются наказанием им - за их неверие (куфр) и откровенное беззаконие (тугйан)"Айтберов Т.М. Дадаев Ю.У. Хроника Иманмухаммада Гигатлинского - текст XIX в. об истории Имамата. Махачкала, 2010. С. 95..
Известный дагестанский суфийский шейх, автор биобиблиогра- фического сочинения "Табакат аль-хваджакан ан-накшабандийя ва садат ал-машаих ал-халидийя аль-мухаммадийя" Шуайб афанди ал-Багини (1853-1909), также негативно относился к ваххабитам:
"Шейх Ахмад Саид ни о ком не упоминал плохо, кроме заблудшей секты ваххабитов. Он разъяснял скверность их слов и деяний, дабы предостеречь людей от них. Более того он составил книгу для опровержения их течения, которую назвал "Явная истина в опровержении ваххабитов". Когда он бывал в Дели, ваххабиты не могли даже головы свои поднять, не смотря на их силу там"Шуайб афанди ал-Багини "ат-Табакат ал-хваджакан ан-Накшабандийя ва садат ал-машаих ал-Халидийя ал-Мухаммадийя". Дамаск, 1996. С. 367.. мусульманский реформаторство кавказ
Следует отметить, что вопросы, связанные с изучением проникновения идей мусульманского реформаторства на территорию Северного Кавказа в начале XX в., масштабы их распространения, региональные особенности, были слабо освещены в отечественной историографии. В частности, не изучены и до конца не выявлены местные оригинальные сочинения, посвященные богословской полемике, происходившей между реформаторами, которых стали именовать в литературе "джадидами", и их оппонентами. Некоторые аспекты этих процессов были рассмотрены ограниченным кругом исследователей, в контексте изучения жизнедеятельности и творческого наследия отдельных представителей дагестанских реформаторов. Большим подспорьем в этом отношении стала статья Ш.Ш. Шихалиева "Мусульманское реформаторство в Дагестане в (1900-1930)"Шихалиев Ш.Ш. Мусульманское реформаторство в Дагестане (1900-1930). Государство. Религия. Церковь в России и за рубежом. 2017. № 3 (35). С. 230-265., в которой содержится развернутая характеристика различных групп мусульманского реформаторского движения в регионе.
Среди представителей мусульманского реформаторства в Дагестане в первую очередь следует назвать ученого, энциклопедиста Али Каяева (1878-1943). Принято считать, что именно он начал распространять в Дагестане идеи о необходимости трансформации традиционного мусульманского общества. Пройдя определенные ступени классического мусульманского образования, Али Каяев отправился в Каир, где в течение нескольких лет учился в самом знаменитом исламском университете "ал-Азхар". Там он проникся идеями мусульманского реформаторства, благодаря личному знакомству с одним из основоположников этого движения Рашидом Рида, редактором духовно-просветительского журнала "ал-Манар", ставшего своеобразной площадкой для пропаганды новой идеологии. Вернувшись обратно в Дагестан, Али Каяев принял активное участие в издании в Темир-Хан Шуре газеты на арабском языке "Джаридат Дагистан"Наврузов А.Р. "Джаридат Дагестан" - арабоязычная газета кавказских джади- дов. М., 2012. 238 с. 1 Мавлид - праздничное собрание мусульман, связанное с днем рождения пророка Мухаммада. Мавлид состоит из поминания Аллаха, декламации отдельных сур Корана, чтения хадисов и стихотворных и прозаических повествований о жизни и пророческой миссии Мухаммада. На мавлиде принято возносить благодарность Всевышнему по поводу прихода в этот мир пророка Мухаммада, обращаться к Богу с мольбами, раздавать милостыню бедным., через которую распространял идеи о необходимости реформ среди местных мусульман. Принципы и методы своей деятельности он во многом перенял у своих египетских "учителей".
Вместе с тем необходимо отметить, что наиболее радикальная часть представителей мусульманского реформаторства, предлагая очистить ислам от всех поздних наслоений в первую очередь подразумевали критику суфизма. По их мнению, многие суфийские практики являлись "вредоносными нововведениями" (бид`а), которым не было обоснования с точки зрения мусульманской религии. Примечательно, что сам лидер лагеря мусульманских реформаторов Али Каяев к критике суфизма не имел никакого отношения. Более того, он положительно отзывался о мавлиде 1, получившем широкое распространение в суфийской среде, но критикуемым ваххабитами. С жесткой критикой суфизма выступили в основном ученики и соратники Али Каяева - Ма`суд б. Са`ид ал-Мухухи (ум. 1942)Выходец из с. Могох - ныне в Гергебильском р-не РД., Фахруддин ал-Аргвани (1866-1932)Выходец из с. Аргвани - ныне в Гергебильском районе РД., Мухаммад б. Абдурашид ал-Харакани (ум.
1927) и ряд других богословов. Каждый из них, в ходе полемики с представителями суфизма создали ряд сочинений, из которых, на сегодняшний день, выявлено лишь одно - "Харк ал-асдад ан абваб ал-иджтихад" Ма`суда ал-Мухухи. Об их содержании можно судить по работам их оппонентов, которые сохранились в многочисленных списках. Любопытно, что некоторые критики суфизма сами были выходцами из этой среды. Так, Ма`суд ал-Мухухи, которого можно считать наиболее ярым противником суфиев, поначалу сам являлся членом одного из местных суфийских братств, под наставничеством влиятельного дагестанского шейха Хасана б. Мухаммада ал-Кахи (1852-1937)Выходец из с. Кахиб - ныне в Шамильском районе РД. См.: Кемпер М. К вопросу о суфийской основе джихада в Дагестане. Подвижники ислама. Культ святых и суфизм в Средней Азии и на Кавказе. М., 2003. С. 278..
Жесткая критика суфизма нашла понимание и у администрации Дагестанской области, которая продолжала воспринимать суфизм как опасное явление. Действительно, как система социальной самоорганизации, суфизм, всегда чутко реагировал на любые трансформации, которые происходили в обществе. Это учение проникло в Дагестан еще в раннем средневековье, переживая периоды расцвета и упадка. С первой половины XIX в. суфизм в Дагестане переживает своеобразное возрождение и начинает постепенно приобретать широкую популярность. Как известно, именно суфизм во многом придал организационную структуру антиколониальной борьбе горцев 11. После окончания Кавказской войны представители суфизма попали под пристальное и неослабное внимание со стороны имперской властиСм.: МусаевМ.А. Политика Российской империи в отношении мусульманского "духовенства", шариата и адата в Дагестане после падения Имамата // Мир ислама. История. Общество. Культура. 2009. С. 101-105.. Однако, несмотря на жесткий идеологический и политический прессинг, суфийские братства последовательно наращивали свое влияние. Вплоть до распада Российской империи и в первые годы Советской власти, суфизм продолжал играть значительную роль в религиозной и общественно-политической жизни региона.
И неудивительно, что именно суфийские шейхи активным образом включились в богословскую полемику с мусульманскими реформаторами в Дагестане. Будучи строгими последователями шафиитской правовой системы, представители местной суфийской элиты выступили с ответной критикой в адрес реформаторов. Особенно негативную реакцию у них вызывали призывы реформировать всю систему мусульманского права, "открыв врата абсолютного иджтихада", отказавшись при этом от следования традиционным правовым школам (таклид). Суфийская традиция настаивала на обладании шейхами даром чудотворения (карамат), возводя своих противников в ранг нечестивцев (фасик)См.: Мусаев М.А., Шихалиев Ш.Ш. Чудотворство святых в дагестанском арабоязычном суфийском биографическом сочинении "Табакат ал-Хваджакан ан- накшбандийа ва садат машаих ал-Халидийа ал-Махмудийа" Шуайба ал-Багини // Исламоведение. 2011. № 4. С. 43.. Вместе с тем некоторые идеи о реформировании отдельных сторон мусульманского общества также находили отклик и в суфийской среде. В частности, крупный дагестанский суфийский шейх Сайфула-кади Башларов (1856-1919) выступал за реформу традиционной системы мусульманского образованияСм.: Шихалиев Ш.Ш. Сайпула-кади // Ислам на территории бывшей Российской империи. Энциклопедический словарь / Под ред. С.М. Прозорова. М., 2003. С. 72-73..