В 40-х гг. XIX в. материалистическое направление в русской философии было представлено прежде всего в цикле статей А. И. Герцена "Письма об изучении природы", где решалась проблема взаимоотношения философии и естествознания. Автор утверждал, что поскольку и философия, и естествознание изучают одно и то же – окружающий нас "фактический мир", то они не могут развиваться вне опоры друг на друга. "Философия, – писал Герцен, – не опертая на частных науках, на эмпирии – призрак, метафизика, идеализм". В свою очередь "эмпирия... вне философии – сборник, лексикон, инвентарий"[1]. Антагонизм, существовавший между философией и естествознанием, исключает возможность правильных теоретических обобщений и является тормозом в поступательном движении науки.
В своих статьях Герцен стремился показать, что исторически философия развивалась, преодолевая разрыв между природой и духом, между познанием явления и познанием сущности. Он утверждал, что духа вне природы не существует, что "сознание вовсе не постороннее для природы, а высшая степень ее развития". Идеализм Герцен называл не чем иным, как схоластикой протестантского мира.
Человек для Герцена – часть природы, подчиненная ее законам. Без человека "природа не заключает в себе смысла своего... именно мышление и дополняет, и развивает его"[2].
В вопросах познания Герцен исходил из постулатов не только материализма, но и диалектики, стремясь преодолеть крайности как эмпиризма, так и рационализма. Всякое истинное знание, отмечал он, есть результат диалектического единства чувственного и рационального. Источником знания является опыт, впечатления, которые передают нам образы. А данные опыта человек подвергает рациональному обобщению.
Философские труды Герцена оказали большое влияние на развитие русской материалистической мысли XIX в.
Властитель дум разночинной интеллигенции середины XIX в. Николай Гаврилович Чернышевский (1828–1889) был убежденным материалистом. Именно материализм он считал "научным мировоззрением" и утверждал: "То, что существует – материя". Будучи материалистом, Чернышевский признавал единство материального мира. Его формулировка удивительно напоминает формулировку Ф. Энгельса, который считал, что единство мира состоит не в его бытии, а в его материальности. Подобно Ф. Энгельсу, Н. Г. Чернышевский задает вопрос, в чем же состоит одинаковость между материальными предметами. Естествознание, как считал Чернышевский, на этот вопрос отвечает: "Одинаковость между ними состоит в том, что они материальны". Единство, цельность мира необходимо определяет и цельность человека во всех проявлениях его жизни.
В своих поздних сочинениях Чернышевский сформулировал три основных положения материализма:
в мире не существует ничего сверхъестественного и сверхприродного:
все человеческие "силы" и проявления (включая духовно-мыслительные процессы) являются свойствами и функциями материи;
источником знания является опыт, эмпирическое знание, а не вера или чистый разум.
Материализм Чернышевский называл "антропологическим принципом", ибо по цензурным соображением само употребление понятия "материализм" было невозможно.
Под "антропологическим принципом" Чернышевский понимал концепцию человека как единого организма, обладающего при этом "духовным" измерением. Чернышевский страстно боролся против философского подхода к человеку, выделявшего его двойственную природу, духовную и материальную, против противопоставления "духа" природе. Он считал, что принципом философского воззрения на человеческую жизнь со всеми ее феноменами должна служить выработанная естественными науками идея о единстве человеческого организма. Наблюдениями физиологов, зоологов и медиков отстранена всякая мысль о дуализме человека: "Эти науки доказывают, что никакого дуализма в человеке не видно"[3].
Защищая единство человека, Чернышевский принципиально мыслил это единство в терминах биологизма, говоря о человеке "как о существе, имеющем желудок и голову, кости, жилы, мускулы и нервы". В своей трактовке человека Чернышевский придерживался упрощенного учения о нем, сложившегося на основе исследований в области естественных паук.
Н. Г. Чернышевский в анализе социальных проблем сочетал антропологический подход (в центре внимания находится "человек вообще" с его естественными потребностями и способностями) с подчеркнутым вниманием к объективным экономическим интересам социальных групп и признанием важности этих интересов как двигателя исторического прогресса. Он полагал, что нельзя подменять общечеловеческий, научный идеал (идеал, вытекающий из человеческой "натуры") интересом общественной группы. Антропологизм Чернышевского выступал как основа его гуманистического подхода к общественным проблемам: нельзя жертвовать интересами конкретного человека ради интересов и целей сословия.
Непримиримый противник идеализма в философии и жизни был Дмитрий Иванович Писарев (1840–1868). Знаменитым его сделала статья "Схоластика XIX века", опубликованная в 1861 г., где он выступал против всякой "умозрительной философии" и настаивал на том, что именно материализм есть основание новой антиметафизической, не умозрительной философии. В этой статье впервые была выражена нигилистическая позиция Писарева по отношению к философии. По его мнению, философия уже давно потеряла кредит в глазах здравомыслящих людей, ее выводы – шарлатанские, серьезно заниматься философией могут только невежественные и полупомешанные люди. Писарев в духе позитивизма предлагал заменить отжившую метафизику опытным естествознанием.
В дальнейшем материализм был представлен в трудах ученых-естествоиспытателей, таких как выдающийся физиолог Иван Михайлович Сеченов (1829–1905), естествоиспытатель-дарвинист Климент Аркадьевич Тимирязев (1843– 1920), биолог Илья Ильич Мечников (1845–1916) и др.
В.С. Соловьев создал оригинальную религиозную философию, которая оказала огромное влияние на философско-религиозные искания русской интеллигенции в XX веке. Многие идеи философа с трудом воспринимались его современниками, а часть научного наследия мыслителя до сих пор еще требует детального изучения. Ученый оставил огромное научное наследие. При анализе его публикаций «Философские начала цельного знания», «Кризис западной философии», «Критика отвлеченных начал», «Чтения о Богочеловечности» напрашивается вывод о том, что он был религиозным философом. По Владимиру Соловьеву, человек должен делать или делает «Божественную работу — или совместную богочеловеческую работу в истории». Он преклонялся перед платоновской природой красоты, истины и блага». Абсолютное хочет как блага того же самого, что оно представляет как истину и чувствует как красоту». После очищения и объединения человеческое делание, становится «цельным творчеством», знание, познавание становится «цельным знанием», а действительное, практика становится «цельным обществом». Любая из этих 3-х сфер, в свою очередь, является своеобразным синтезом 3-х подчиненных моментов: «цельное творчество» — мистики, изящного и технического творчества, «художества», «цельное знание» — теологии, абстрактной философии и положительной науки; «цельное общество» — церковных, государственных и хозяйственных институтов. Он называл «цельной жизнью» синтез цельных — общества, творчества и знания.
Отличительной особенностью В. Соловьева является его отказ подчинить «действование», практику и «делание», созидание познаванию. Он ставил все три сферы на один уровень; равно трактуя их как существенные составные части «цельной жизни». По его мнению, следует, что противоречие между религиозными и светскими началами в человеческом обществе (они не могут ни отменить друг друга, ни сосуществовать как независимые сферы) — исчезает, когда мы понимаем, что светский или естественный порядок обеспечивает необходимые средства для достижения абсолютной цели религиозного или мистического порядка, а абсолютная цель может быть достигнута только с помощью этих средств. Светский порядок обладает реальной независимостью, но религиозному порядку присуще идеальное первенство, так как именно он обеспечивает содержание и цель светского порядка. Но поскольку для поддержания такого порядка необходимы формальные и материальные средства (то есть политические и экономические институты), религиозный порядок в свою очередь зависит от светского порядка. На философском диспуте в С.-Петербургском университете В. Соловьев сделал доклад «Несколько слов о настоящей задаче философии», где было отмечено, что философия и религия должны дополнять друг друга и быть в своеобразном соединении и в этом есть «настоящая задача философской мысли».
По мнению философа этика, эстетика и философия истории, видимо, имеют столько же «содержания», сколько физика, химия, биология или геология, хотя это «содержание» совсем иного типа, а нравственный элемент «должен быть положен в основу теоретической философии». Свое философское творчество Владимир Соловьев связывал с позитивным этическим решением «быть или не быть правде на земле», а научная работа «Красота в природе» созвучна космически-преобразовательным идеям В. Вернадского, Н. Федорова, К. Циолковского.
Созданная В. Соловьевым концепция «всеединства» была центром философских поисков мыслителя. Всеединство — идеальный абсолют. «Так как реализация всеединства еще не дана в нашей действительности, в мире человека и природы, а только совершается и при этом совершается посредством нас самих, то она является задачей для человечества». Постигнуть безусловное всеединство возможно только «цельным знанием». Имеется в виду синтез религии, науки и искусства. Концепция всеединства в наши дни является методологической проосновой эколого-экономического знания, построенного на принципах цельного (целостного) мировоззрения.
Религиозный философ всю свою короткую жизнь соблюдал правило: вести этически правильную жизнь и «сохранять духовную трезвость и ясность сознания». По мнению философа Г. Флоровского, Владимир Соловьев умел будить умственную совесть. Он был за то, что «нам надо молиться Богу, помогать друг другу… Молитва, милостыня и пост, в этих трех действиях состоит вся личная или частная религия», но есть еще «религия общественная: участие в жизни церкви. Христос присущ своей церкви, как путь, истина и жизнь». Из них «образуется царство Божие, которого владыка — есть Христос». На образе Христа надо проверять свою совесть или этическую сторону жизни человека. В книге «Духовные основы жизни» философ дал читателям совет «…перед тем, как решиться на какой-нибудь поступок, необходимо вспомнить «нравственный образ Христа, сосредоточиться в нем и спросить себя: мог ли бы он совершить этот поступок…вспомните о Христе, вообразите Его себе живым, каким Он и есть и возложите на него все бремя ваших сомнений» 1.
В.С. Соловьева интересовали и проблемы хозяйственного природопользования. Дело в том, что конец 80-х годов XIX века принес в Россию засуху, неурожай, голод. Он писал об иссушении и истощении земель в результате хищнического и неумелого землепользования, а человек является беспомощным в противостоянии стихиям. По мнению ученого, в истории существует три этапа подхода человека к природе. Первый этап, который пройден — это насильственное изъятие у природы всего насущно необходимого. Второй этап, к которому переходит человек — разумное изъятие «с оглядкой», но также насильственное, и третий этап, может быть, отдаленного будущего — полное прекращение насилия над природой. «Возделывать землю не значит злоупотреблять ею, не разрушать ее, а улучшать ее, вводить ее в большую силу и полноту бытья… Без любви к природе для нее самой нельзя осуществить нравственную организацию материальной жизни… Человек пользовался своим превосходством над природой не для своего только, но и для ее собственного возвышения. Отношение к собственному дому… должно строиться на нравственной основе, на основе определенной философии экологии, научного изучения целостности мироздания мира, как органического и разумного целого», а «человечество не может жить сиюминутными заботами, без ясной цели впереди». Так мог говорить человек, который имел этически чистую душу и в его действиях и многочисленных трудах подтверждается глубокая нравственность великого религиозного философа.
В многочисленных воспоминаниях В. Соловьев характеризуется как выдающийся религиозный философ, оказавший огромное влияние на богоискательство и религиозную философию С. Булгакова, братьев С. и Е. Трубецких, П.А. Флоренского, Н. Бердяева и др. По К. Леонтьеву, философ Соловьев был непонятным мыслителем, а затем ясным философом — писателем в современной Европе. О. Ключевский считал, что философ был готов «проповедовать в пустыне». Религиозная философия В.С. Соловьева получила мировое признание, а многие его суждения остаются актуальными и в наши дни.
Экзистенциализм появился после 1-й мировой войны, сформировался в 20-е гг., пик его влияния пришелся на 30-40-е гг. Прежде всего, он был протестом против рациональных теорий, в которых нивелировался отдельный человеческий субъект. В сущности экзистенциализм был борьбой за личность, но с самого начала он имел два направления -атеистическое и религиозное. Атеистические экзистенциалисты боролись за автономную личность, находящуюся вне социальных и культурных структур, т. е. за личность ради нее самой. Религиозные экзистенциалисты самыми разными путями искали утраченную связь с Богом.
Главное отличие религиозных экзистенциалистов от атеистических экзистенциалистов — в метафизической открытости человеческого бытия, тогда как вторые (Ж. П. Сартр, А. Камю) искали основания для своей философии в замкнутой человеческой экзистенции (отсюда знаменитый тезис Сартра "Экзистенциализм — это гуманизм").
Религиозные экзистенциалисты в общем пытались влить "старое вино" христианства в "новые мехи" экзистенциальной философии. Конечно, их философия не лишена недостатков и противоречий, но религиозный пафос рассмотренных мыслителей был предельно искренним. При всех различиях (терминологических, мировоззренческих и т. д.) религиозные экзистенциалисты были воодушевлены одной мыслью — что-то сделать, чтобы убедить и вернуть человечество к вере для избежания религиозного кризиса и разрушения духовной культуры. Если Ж. П. Сартр и А. Камю смогли противопоставить деструктивным тенденциям гуманизм и пафос одиночки, обреченного на трагическое существование, то Г. Марсель, М. Бубер и М. де Унамуно видели в человеке, прежде всего, религиозную личность, имеющую незримые связи с Богом и находящую основу для существования в вечности.
Религиозными экзистенциалистами обычно считаются:
§ Габриэль Марсель
§ Мартин Бубер
§ Мигель де Унамуно
С философской антропологией связана и социальная философия Бердяева, понимание им отношения между личностью и обществом. Общество – объективация человеческих отношений, чуждая человеческому духу и свободе реальность.
При этом с точки зрения его экзистенциальной философии, ''общество является частью личности, ее социальной стороной'', а не личность - частью общества. Объективированное общество подавляет личность, в нем царит разобщение людей.
В таком обществе существует коммуникация, но нет общения, личность существует только как функция, господствует всеобщее отчуждение, власть техники и государства.
В этой связи он пишет; ''Высшим типом общества является общество, в котором объединены принцип личности и принцип общности. Такой тип общества можно было бы назвать персоналистическим социализмом''. В таком обществе за каждой личностью признается абсолютная ценность.
Бердяев выступает как против изолированного индивидуализма, так и против механистического коллективизма, за общинность и соборность. Для социального переустройства общества по Бердяеву нужно, прежде всего, не техническое переустройство, а духовное возрождение. Для России оно связано с утверждением ''русской идеи'', взгляды на которую у него во многом совпадают с взглядами В. С. Соловьева.
Главной отличительной чертой русской идеи является, согласно Бердяеву, религиозный мессианизм, пронизывающий все общество, его культуру и сознание. Суть ''русской идеи'' – осуществление царства божия на земле. Ее самобытность заключена, прежде всего, в ''коммюнотарности'', в ''идее братства людей и народов''.
Бердяев осуждает крайности и славянофилов, и западников в их выводах о месте России в мировой истории. Россия стоит в центре двух миров (Востока и Запада) и должна сознавать себя ''Востоко-Западом'', соединителем, а не разделителем их.