Учение Аристотеля явилось наивысшим достижением античной философии и завершило ее классический этап.
Философия эпохи эллинизма (Эпикур и его школа, стоики, скептики, неоплатонизм)
Эпоха эллинизма - III в. до н.э. – 529 г. н.э. Основные течения этого времени: кинизм, эпикуреизм, стоицизм, скептицизм, неоплатонизм. Они обосновывают личное спасение и невозмутимость души, индивидуализм.
Школа киников получила название от места, где происходило обучение. Наиболее известен Диоген из Синопа (400-325 гг. до н.э.), хотя основателем является Антисфен (450 – 360 гг. до н.э.). Ощущения – единственный источник познания. Любую вещь можно лишь назвать, но ничего содержательного о ней сказать нельзя. Утверждает, что всякое удовольствие есть зло. Антисфен, особенно Диоген, пренебрегали общественными нормами, призывали близости к «естеству».
Эпикуреизм – обосновал Эпикур (341/340 – 270 гг. до н.э.). Разделяет атомное учение Демокрита. Однако приписывает им еще одно свойство – тяжесть. Он материалист, отрицает бессмертие души, так как она состоит из атомов. Эпикуреизм ищет способ избавления человека от страдания, полагая, что для счастливой жизни человеку необходимо отсутствие телесного страдания и невозмутимость души (атараксия). Основной принцип этики Эпикура – удовольствие.
Эпикур и эпикурейцы.
Этика Эпикура.
Эпикур учил, что благо есть наслаждение (практически ставя знак равенства между этими двумя понятиями): счастье для человека заключается в том, чтобы уметь получать удовольствие от жизни. Однако философия Эпикура не является столь радикально противоположной диогеновой, как это может показаться на первый взгляд.
Эпикур выделяет следующие типы удовольствий:
1. Естественные и необходимые (удовольствие, которое мы испытываем от сна, когда он нужен телу, от пищи, когда мы голодны, от питья, когда испытываем жажду).
2. Естественные и не необходимые (например, удовольствие от изысканной еды или красивой одежды).
3. Неестественные и не необходимые (в качестве примера Эпикур приводит удовольствие от славы).
Первое – это то, что приносит удовольствие всегда (удовольствие от удовлетворения естественных потребностей – это то, что способно дать человеку действительное и незамутненное наслаждение). Стремление ко второму типу удовольствий нужно ограничить, третьего же – избегать. Неестественные стремления, типа жажды славы, согласно Эпикуру, не способны принести человеку наслаждения (они способны лишь вывести человека из душевного равновесия, лишить его покоя).
Любопытно, что Эпикур не включает в число естественных и необходимых сексуальные удовольствия. Любовная страсть, по мнению Эпикура, приносит беспокойство и не способна сделать человека действительно счастливым.
По сути дела, Эпикур, так же как и Диоген в качестве «рецепта счастья» предписывает некую аскезу (самоограничение). Только у Эпикура она весьма умеренная: мудрец – это тот, кто умеет получать удовольствие от простых вещей, радоваться роскоши, когда она есть, и не стремиться к неестественному.
Итак, Эпикур учит, что жизнь – это удовольствие, что жизнь может быть удовольствием (если мы правильно к ней относимся). А как же боль? Ведь в жизни много боли. Прежде всего он говорит о физической боли, поскольку считает, что ситуации в которых мы испытываем душевную боль, мы сами себе создаем (и их можно, в принципе, избегать).
Слабая боль, пишет Эпикур, не мешает радоваться жизни. Сильная боль не длится долго, она вскоре проходит, и человек испытывает облегчение, он начинает острее, чем раньше, испытывать радость от своего существования. Очень сильная боль или быстро прекращается, или ведет к смерти.
А смерть не есть зло, как полагает Эпикур. Человеческая боязнь смерти является плодом интеллектуальной ошибки. Нам нечего бояться смерти. У человека никогда не было опыта смерти и никогда его не будет. Человек никогда не встретится со смертью. Пока человек живет, смерти нет, а когда она придет, его уже не будет.
Конечность человеческого существования, не является, по мнению Эпикура, причиной, делающей это существование несчастным.
Как видите, Эпикур приводит совсем иную причину того, почему не нужно бояться смерти, нежели Платон (согласно Платону, смерти не нужно бояться, потому что душа человеческая бессмертна; эпикур же никакого бессмертия души не утверждает).
Физика Эпикура.
Эпикур исходит из той простейшей посылки, что чувства, говорящие нам о мире, нас не обманывают. Наши чувства заверяют нас в том, что существуют тела, движение этих тел указывает на то, что существует пустота. Тела могут быть простыми и сложными. Сложные тела могут делиться до бесконечности, или до атомов. Если бы тела делились бы до бесконечности, то они были бы сводимы к пустоте, что противосмысленно. Следовательно, существуют атомы (неделимые тела).
Эпикур, подобно Демокриту, полагал, что все существующее состоит из атомов. В отличие от Демокрита, у Эпикура появляется понятие случайности. Эпикур допускает случайное (незначительное) отклонения атомов от направления своего движения.
Это, согласно Эпикуру, объясняет наличие тел и случайных процессов.
Эпикур полагал, что существует бесчисленное количество миров, одни из них рождаются, другие умирают, но, в целом, во вселенной, ничего не меняется.
Существования богов Эпикур не отрицал, но полагал, что они не вмешиваются в порядок сущего, пребывают где-то между мирами и ведут между собой мудрые беседы.
Душа, согласно Эпикуру, состоит из особых тонких атомов и, так же, как видимые тела способна распадаться.
Стоицизм. Основатель Зенон из Китиона (конец IV в. до н.э.). Стоики сравнивали философию с садом. Логика – ограда, этика – деревья, физика – плоды. Философию - «упражнение в мудрости», основная её часть - логика. Она учит оперировать понятиями. Важнейшее место в учении душа - некая материальная пневма (воздух), смесь воздуха и огня. Чем больше в ней огня, тем разумнее тело.
Основной мотив этики стоицизма: единственное, что может сделать человек – это достойно переносить удары судьбы. Философия у стоиков учения утешения людей.
Скептицизм – отвергает возможность объективного знания о природных и социальных процессах. Источником скептицизма стала софистика (Протагор, Горгий и др.). Основатель скептицизма – Пиррон (360 – 270 гг. до н.э.). Пиррона интересует проблема: как стать счастливым? Для этого достаточно ответить на 3 вопроса:
Что такое то, что нас окружает
Как мы должны относиться к тому, что нас окружает
Что должно следовать из этого отношения
Он пришел к выводу, что мы не можем знать, что такое мир. В мире все относительно, непознаваемо. Из этого следует полное воздержание от суждений, затем безмятежность, «атараксия».
Неоплатонизм (III – V вв. н.э.). Основатель – Аммоний Саккас (175 – 242 гг.), наиболее видный представитель – Плотин (205 – 270 гг.)
Структура бытия представляется как некая иерархия, включающая три субстанции (первоосновы): Единое, Ум и Душа. Единое - первосущее. Ум - совокупность всех идей. Душа произвела все живые существа. Бог – сверхразумное, непознаваемое начало.
Особенности средневековой философии.
Особенностью средневековой философии является тесная ее связь с теологией (учением о Боге), ярко выраженный религиозный характер ее проблем и способов их решения. Определяющими чертами средневековой философии являются монотеизм, теоцентризм, креационизм, провиденциализм и эскахатологизм.
В монотеизме Бог понимается не просто как единый, но как радикально отличный от всего прочего, трансцендентный миру (т.е. выходящий за его пределы, как бы лежащий вне мира)
Креационизм означает восприятие мира как сотворенного Богом, причем сотворенного из ничего
Провиденциализм – это непрерывное осуществление в истории божественного замысла по спасению мира и человека
Эсхатологизм – учение о конце исторического процесса, предопределенного уже в самом его начале
Христианское миропонимание глубоко антропологично. Человек занимает особое место в мире как образ Божий, и всей своей жизнью он призван уподобиться ему в безгрешии, святости и любви
В развитии средневековой философии обычно выделяют два основных этапа – патристику и схоластику. Патристика – это период деятельности «отцов Церкви» (II-VIII вв.), заложивших основы христианского богословия и догматики. Схоластика – это период поисков рациональных путей в богопознании и разработки актуальных философских проблем в рамках номинализма и реализма (VII-XIV вв.)
2 - Особенностью средневековой философии является сплав теологии и античной философской мысли. Теоретическое мышление средневековья в своей основе теоцентрично. Бог, а не космос представляются первопричиной, творцом всего сущего, а его воля безраздельно господствующей над миром силой. Философия и религия здесь настолько переплетены, что философию Фома Аквинский характеризовал не иначе, как «служанку богословия». Источниками средневековой европейской философии выступили преимущественно идеалистические или идеалистически истолкованные философские воззрения античности, особенно учения Платона и Аристотеля.
Основными принципами средневековой философии были: креационизм – идея сотворения мира Богом из ничего; провиденциализм – понимание истории как осуществления заранее предусмотренного Богом плана спасения человека; теодицея – как оправдание Бога в связи с наличие в мире зла; символизм – своеобразное умение человека находить скрытое значение того или иного предмета; откровение – непосредственное волеизъявление Бога, принимаемое субъектом как абсолютный критерий человеческого поведения и познания. В развитии средневековой философии можно выделить два этапа – патристику и схоластику.
Патристика: учение Августина Блаженного.
Термин «патристика» происходит от лат. «патер»- «отец».
Патристика представляет собой религиозно-философское учение «отцов Церкви» - богословов, сыгравших значительную роль в формировании христианской ортодоксальной теологии. Наиболее активно патристика развивалась в Ш – YШ вв.
В патристике обсуждались следующие вопросы:
- троичность Бога и соотношение между божественными ипостасями;
- природа Христа – божественная, человеческая, богочеловеческая;
- соотношение свободы и благодати;
- отношение веры и разума.
Аврелий Августин Блаженный (354-430) был римским философом, одним из осноположников христианской философии. Родился в Римской колонии – городе Тагасте (Северная Африка) у матери-христианки и отца-язычника.
Учился в Тагасте, Карфагене, Риме и Медиолануме (Милан). Занимался философией, в молодости интересовался скептицизмом, испытал влияние трудов Плотина (последователя Платона), увлекался аллегорическим истолкованием Библии. В 387 г. принял христианство, в 391 г. Стал пресвитером, в 395 – епископом.
Основные труды: «О граде Божьем», «Исповедь», «Против академиков», «О блаженной жизни», «О порядке», «Бессмертие души», «О Троице», «Об учителе», «О музыке».
Главная проблема трудов Августина – взаимоотношение Бога и мира. Его взглядам присущи принципы теоцентризма (Бог – источник и причина всего) и креационизма (мир создан Богом из ничего). Существует «личный» Бог, запредельный миру, созданному им. Он – конечный и исходный пункт всех человеческих действий. Он – носитель воли, творит мир по доброй воле из ничего. Но в уме у Бога - прототипы реального мира, «образцы». Сотворенный мир – единство бытия и небытия. Сотворение мира – чудо. Бог передает в «пользование» природе законы, но при этом не забывает о мире, постоянно печется о нем (Это названо провиденциализмом – божественной предопределенностью всех событий). Свое попечительство Бог не оставляет, иначе мир может исчезнуть (концепция «непрерывного творения»). Мир, с точки зрения Августина, представляет собой устойчивую иерархию, в нем – всему свое
Место. Внизу – неодушевленные тела (существуют), далее – растения (существуют и живут), выше – животные (существуют, живут, ощущают), на самом верху – человек (существует, живет, ощущает, обладает бессмертной душой).
Человек разделяет время на прошлое, настоящее и будущее. Прошедшее остается в памяти, будущее производно от надежды.
Мир - градация добра. Зло не «онтологично», оно не существует само по себе; это – умаление добра. У Августина имеет место оправдание Бога за зло в мире (учение о теодицее). Без контрастов добра и зла добро не имело бы цены («без болезни не было бы здоровья»).
Человек, сотворенный Богом, наделен свободой воли («первородный грех» - выбор зла). Зло - результат высокомерия человека, стремящегося встать вровень с Богом, его желания абсолютизировать собственную неполноту, ограниченность своих возможностей.
Душа человека уникальна, бессмертна, но при этом она неразрывно связана с телом. Необходимо не умерщвлять, а «просветлять» плоть. Душа человека – это ум, память и воля (отражение троичности Бога). Августин был хорошим психологом (даже – психоаналитиком): он учил, что человек должен «помнить себя», «знать себя» и «любить себя». Дуализм человека - дуализм его помыслов; можно жить «по закону плоти» и «по закону Духа». Задачи человека грандиозны, и без помощи Бога не обойтись. Несовершенство человека толкает его к изменениям и ведет к самосовершенствованию.
Приоритет веры над разумом, по Августину, - не «отключение» познавательной способности человека, но избавление от самонадеянности, излишней уверенности в универсальности и безотказности разума. Философ учит: «Не стремись к внешнему, возвратись в себя самого».
Августин резко противопоставлял государство и церковь. Государство основано на любви человека к самому себе, на эгоизме. Он называл государство областью непрерывной борьбы, войны, конфликта.
В отличие от государства церковь основана на самоотверженной любви Бога к человеку.
История у Августина, в отличие от языческих концепций, подобна летящей стреле (до этого существовала идея повторения событий, круговорота); она имеет начало, смысл и свое завершение.
Схоластика, ее своеобразие.
Схоластика представляет собой классическую форму религиозной философии. В развитии схоластики можно выделить следующие периоды:
Ранняя схоластика (IX-XII век). Иоанн Скотт (Эригена или Эриугена) (ок. 810 - 877 гг.), Ансельм Кентерберийский (1033-1109 гг.), Росцелин (ок. 1050-1120 гг.), Пьер Абеляр (1079-1142 гг.).
Зрелая схоластика (XIII век). Альберт Великий (род. 1193 - 1207, умер в 1280 г.), Фома Аквинский (1225 - 1274 гг.), Сигер Брабантский (ок. 1235-1282 гг.).
Поздняя схоластика (XIII - XIV вв.). Представители: Роджер Бэкон (ок. 1214 - 1294 гг.), Иоанн Дунс Скот (ок. 1265 - 1308 гг.), Уильям Оккам (ок. 1300-1350 гг.).
Крупнейшими схоластами были парижские профессора: Абеляр, сыгравший большую роль в основании Парижского университета и навлекший своим «вольнодумством» резкое осуждение со стороны правящих верхов церкви; Альберт Великий, усердный почитатель Аристотеля и его логического метода, автор многих сочинений частью богословского, частью естественнонаучного характера; Фома Аквинский, известный своей «Суммой богословия» (Summa Theologiae), которая была как бы энциклопедией средневекового мировоззрения, освещавшей в церковном духе все вопросы познания природы и общества. Схоластам, уделявшим наибольшее внимание вопросам естествознания, был английский ученый монах Роджер Бэкон, который одним из первых настаивал на необходимости опытного изучения природы.