Декарт определяет субстанцию как вещь (под «вещью» в этот период понимали не эмпирически данный предмет, не физическую вещь, а всякое сущее вообще), которая не нуждается для своего существования ни в чем, кроме самой себя. Если строго исходить из этого определения, то субстанцией, по Декарту, является только Бог, а к сотворенному миру это понятие можно применить лишь условно, с целью отличить среди сотворенных вещей те, которые для своего существования нуждаются «лишь в обычном содействии Бога» [1], от тех, которые для этого нуждаются в содействии других творений, а потому носят название качеств и атрибутов, а не субстанций.
Сотворенный мир Декарт делит на два рода субстанций — духовные и материальные. Главное определение духовной субстанции — ее неделимость, важнейший признак материальной — делимость до бесконечности. Таким образом, основные атрибуты субстанций — это мышление и протяжение, остальные их атрибуты производны от этих первых: воображение, чувство, желание — модусы мышления; фигура, положение, движение — модусы протяжения.
Нематериальная субстанция имеет в себе, согласно Декарту, идеи, которые присущи ей изначально, а не приобретены в опыте, а потому в XVII в. их называли врожденными. К врожденным Декарт относил идею Бога как существа всесовершенного, затем — идеи чисел и фигур, а также некоторые общие понятия. Эти идеи и истины рассматриваются Декартом как воплощение естественного света разума. Что же касается материальной субстанции, главным атрибутом которой является протяжение, то ее Декарт отождествляет с природой, а потому с полным основанием заявляет, что все в природе подчиняется чисто механическим законам, которые могут быть открыты с помощью математической науки — механики. Из природы Декарт полностью изгоняет понятие цели, на котором основывалась аристотелевская физика, а также космология, и соответственно понятия души и жизни, центральные в натурфилософии эпохи Возрождения. Дуализм субстанций позволяет, таким образом, Декарту создать материалистическую физику как учение о протяженной субстанции и идеалистическую психологию как учение о субстанции мыслящей. Связующим звеном между ними оказывается у Декарта Бог, который вносит в природу движение и обеспечивает постоянство всех ее законов.
Бенедикт Спиноза.(материалист) - (1632 - 1677). Родился в Амстердаме в еврейской семье. Знакомство С. с идеями Дек. привело к разрыву с иудаизмом. С. был отлучен от общины и вынужден был поживать в среде сектантов и добывать свой хлеб шлифовкой линз для телескопов. Умер от туберкулеза. Представляет монизм в форме пантеизма. Основная цель фил. - завоевание господства над внешней природой и соверш. челов. природы. Развивая эти идеи предшественников, он дополнил их учением о свободе.
С. учил, что сущ лишь одна субстанция - природа, кот является причиной самой себя. Прир. является с одной стороны природой творящей, а с др. - природой сотворенной. Как природа творящая она есть субстанция, или, что тоже самое - бог. Отождествляя прир и бога, С. отрицает сущ. сверхприродного существа, растворяет бога в природе и тем самым обосновывает материалист. понимание природы.
Обосновывает важное различие между сущностью и существованием. В единичных, преходящих вещах сущн. не совп. с существ., но в вечной и бесконечной субстанции из сущности с необходимостью следует ее существование. Поэтому бытие бога (или субст) может быть доказано, т.е существование бога м.б. выведено из понятия о сущности бога (природы).
Бытие субст. одновременно и необходимо и свободно т.к. не сущ. никакой причины, кот. побуждала бы субст к действию,кроме ее собств. сущности. Единичная вещь не следует из субст как из своей ближайшей причины. Она может следовать только из др. конечной вещи. Поэтому всякая ед. вещь не обладает свободой.
От субст. следует отличать мир кон. вещей, или совокупность модусов. Модус это то, что сущ. не само по себе , а в другом. Субст - едина, ее сущность исключает всякое множество. Модусов же бесконечное множество. Они относятся к субст как бесчисленные точки, лежащие на прямой относятся к самой прямой. Модусы двух видов --- бесконечные и вечные (атрибуты) и конечные.
+Учение о множественности субстанций Г. Лейбница Плюрализм субстанций Лейбниц сознательно противопоставил пантеистическому монизму Спинозы. Самостоятельно существующие субстанции получили у Лейбница название монад. (Напомним, что монада в переводе с греческого означает «единое», или «единица».) Согласно Лейбницу, монада проста, т. е. не состоит из частей, а потому неделима. Но это значит, что монада не может быть чем-то материально-вещественным, не может быть протяженным, ибо все материальное, будучи протяженным, делимо до бесконечности. Не протяжение, а деятельность составляет сущность каждой монады. Как поясняет Лейбниц, она представляет собой именно то, что невозможно объяснить с помощью механических причин: во-первых, представление, или восприятие, и, во-вторых, стремление. Монады, говорит Лейбниц, называются душами, когда у них есть чувство, и духами, когда они обладают разумом. Таким образом, все в мире оказывается живым и одушевленным, и там, где мы видим просто кусок вещества, в действительности существует целый мир живых существ — монад. Такое представление, кстати, сегодня вряд ли вызовет удивление, поскольку мы знаем, что в каждой капле воды и в самом небольшом клочке почвы кишат невидимые нам мириады микроорганизмов.
Учение о «первичных» и «вторичных» качествах Дж. Локка.
Под идеей Локк понимает не только абстрактные понятия, но и ощущения, фантастические образы и т.п. За идеями, по мысли Локка, стоят вещи. Идеи ощущения подразделяются у Локка на два класса: 1) идеи первичных качеств; 2) идеи вторичных качеств. Первичные качества -это присущие телам свойства, которые неотъемлемы от них ни при каких обстоятельствах, а именно: протяженность, движение, покои, Аорма число,плотность. Первичные качества сохраняются при всех изменениях тел. Они находятся в самих вещах и потому называются реальными качествами. Вторичные качества не находятся в самих вещах Они всегда изменчивы, доставляются в наше сознание органами чувств К ним относятся: цвет, звук, вкус, запах и т.п. При этом Локк подчеркивает, что вторичные качества не иллюзорны. Между первичными и вторичными качествами имеется нечто общее: и в том, ив другом случаях идеи образуются через так называемый импульс. Идеи получаемые из двух источников опыта (ощущений и рефлексии), составляют фундамент, материал для дальнейшего процесса познания. Все они образуют комплекс простых идей: горькое, кислое, холодное, горячее и т.п. Кроме них, существуют сложные идеи, которые производятся умом, когда он составляет и комбинирует простые. По Локку, под субстанцией следует понимать как отдельные вещи -железо, камень, солнце, человек, представляющие примеры эмпирических субстанций, так и философские понятия - материя, дух.
Беркли отбрасывает материалистический исходный пункт учения Локка и объявляет ощущения («идеи») единственной воспринимаемой человеком реальностью. Материалистическому сенсуализму Локка Беркли противопоставляет идеалистический сенсуализм. По Беркли, предпосылка понятия о материи, как и понятия о пространстве, состоит в допущении, что, отвлекаясь от частных свойств вещей, воспринимаемых посредством различных ощущений, мы можем образовать отвлеченную идею об общем для них вещественном субстрате. Но это-де невозможно. У нас нет и не может быть чувственного восприятия материи, как таковой. Мы воспринимаем лишь отдельные вещи, и" каждое из этих восприятий представляет собой сумму отдельных ощущений, или, по терминологии Беркли, «идей». Таковы идеи цветов,, запахов, звуков, температурных, осязательных ощущений и т. д Мы видим отдельные цвета, а не окрашенную материю, слышим отдельные звуки, а не звучащую материю и т. д. Не может быть, по мнению Беркли, и общей отвлеченной идеи материи, подобно тому как не может быть отвлеченной идеи протяжения, пространства и т. д. Слово становится общим не потому, что оно есть знак отвлеченной общей идеи, а потому, что оно способно быть знаком многих частных идей, каждую из которых оно может вызвать в уме. Ум человека может образовать, общую идею вещи, но не общую отвлеченную идею. Отвлеченная идея материи, уверяет Беркли, не может прибавить к свойствам вещей ни одного свойства сверх тех, которые открывает в них чувственное восприятие. Беркли выступает также против учения о первичных и вторичных качествах материи. Учение это — субъективный идеализм. Отвергнув бытие материи, оно признает существование только человеческого сознания, в котором Беркли различает «идеи» и «души». Идеи — это качества, данные в нашем субъективном восприятии. Души — воспринимающие, деятельные нематериальные субъекты духовной деятельности. По мнению Беркли, идеи совершенно пассивны. Напротив, души в отличие от идей активны Беркли своим признанием сверхприродной духовной силы — бога — делает шаг к объективному идеализму.
Скептицизм Юма напрямую связан с локковским эмпиризмом. Юм берет у Локка главное — критику идеи субстанции, но по большому счету не выдвигает против этой идеи ни одного нового аргумента. Новизна же его позиции, в сравнении с Локком и Беркли, в том, что существование Бога, считает Юм, так же сомнительно, как и существование материи. Религия, согласно Юму, приемлема только по моральным соображениям. А конечный вывод скептицизма заключается в том, что в познании мы можем иметь дело только с явлением, а не с тем, что является, т. е. с сущностью. Будучи скептиком, Юм в сомнении видит главное оружие философа. В «Трактате о человеческой природе», а именно в книге первой, которая называется «О познании», Юм различает впечатления и идеи. Юм вводит посредника между вещью и идеей в виде впечатления. Но разница между впечатлением и идеей у него остается не качественной, а чисто количественной. «Впечатлениями» Юм называет «все наши ощущения, аффекты и эмоции при первом их появлении в душе» . «Идеями» он называет «слабые образы этих впечатлений в мышлении и рассуждении».Отсюда уже хорошо видно, что Юм в целом следует эмпирической традиции в понимании При этом память в учении Юма — исходная из указанных сил, проявляющая себя в способности удерживать образы после прекращения воздействия извне. Что же касается идеи, то она, напомним, есть образ впечатления. А по сути это образ образа. Как было принято в его время, Юм делит идеи на простые и сложные. И последние в его теории познания — продукт деятельности воображения. Человеческий ум в учении скептика Юма играет незавидную роль. У него выходит, что компетенция ума у человека ограничена лишь отношениями между идеями Предмет разума — отнюдь не отношение знания к миру, а отношение идеи к идее. При этом разум должен иметь дело только с теми идеями, которые произошли из восприятий. В ином случае перед нами фикция, которую следует искоренять.
Сенсуалистический имматериализм Дж. Беркли и философский скептицизм Д. Юма.
Полемика между рационализмом и эмпиризмом XVII в. была продолжена в работах английских мыслителей XVIII в., представителей сенсуалистического направления в философии Дж. Локка, Дж. Беркли и Д. Юма.
Термин «сенсуализм» происходит от латинского слова «sensus», что значит чувство, ощущение. Согласно сенсуализму ощущения являются единственным источником и основанием знания. «В уме не содержится ничего, что не было бы раньше дано в ощущении», — так формулировал сущность сенсуализма английский философ Дж. Локк, родоначальник этого направления в новой философии. Английский сенсуализм был представлен в двух вариантах: материалистическом сенсуализме Дж. Локка, и субъективно- идеалистическом сенсуализме Дж. Беркли и Д. Юма.
Материалистический сенсуализм Дж. Локка. Философ-просветитель и политический мыслитель Джон Локк (1632—1704) сформулировал основы эмпиризма, разработав сенсуалистическую теорию познания, а также политическую доктрину либерализма. Его идеи оказали огромное влияние на развитие гносеологии и политической философии.
Фундаментальная философская работа Дж. Локка «Опыт о человеческом разумении» посвящена исследованию человеческого разума, его способностей, функций и пределов. Ученый был убежден в том, что «знание своих познавательных способностей предохраняет нас от скептицизма и умственной бездеятельности»1.
Разум не дан человеку сразу только в силу самого факта рождения, он формируется в процессе обучения и воспитания. Знания, идеи, принципы также не «вложены» Богом в человеческие души, но формируются благодаря собственным усилиям человека. У новорожденного человека нет никаких идей, его душа представляет собой tabula rasa (лат. — чистая дощечка для письма, табула, покрытая воском), на которой жизнь и опыт рисуют свои узоры.
Ум человека, каким бы сильным он ни был, идеи изобрести не может. Источник идей — опыт. Что же такое «опыт»? Под опытом Локк понимал все то, что воздействует на сознание человека, усваиваясь им на протяжении всей жизни. Опыт распадается у Локка на внешний и внутренний. Объект первого — внешний мир, объект второго — деятельность самой души. Первый служит основой чувственного познания, второй — рефлективного познания. Из этих двух источников мы черпаем все наши идеи.
Значение философской концепции Дж. Локка в истории философской мысли определяется тем, что он разработал сенсуалистическую теорию познания, на базе которой дал критику врожденных идей, а также исследовал различные аспекты деятельности человеческого разума.
Субъективно-идеалистическая философия Дж. Беркли. С резкой критикой материалистического сенсуализма Дж. Локка выступил английский мыслитель епископ англиканской церкви в Клойне (Ирландия) Джордж Беркли (1685-1753).
Разрабатывая свою концепцию, епископ Клойнский поставил перед собой сверхзадачу: опровергнуть материализм и атеизм и защитить религию философскими аргументами.
В основе атеизма лежит философия материализма, центральным понятием которой является понятие материи. Поэтому для опровержения атеизма и защиты религии необходимо доказать не только невозможность существования материи, но также и невозможность создать общее понятие материи. Идея материи не может быть выведена из опыта. Главная ошибка всякой философии, признающей материю в качестве субстанции, согласно Беркли, заключается в неверной абстракции.
Но что представляют собой предметы, вещи внешнего мира? Они ведь существуют, в чем не может усомниться ни один здравомыслящий человек. Беркли считал, что все вещи суть устойчивые, постоянные комбинации ощущений. Существовать, т.е. быть реальным, — значит быть воспринятым или воспринимать.
Отсюда следует центральный принцип философии Беркли: esse est percipi, что означает «существовать значит быть воспринимаемым».
Беркли утверждал, что он вовсе не оспаривает существование вещей, которые мы можем познать посредством чувства или размышления: «Единственная вещь, существование которой мы отрицаем, есть то, что философы называют материей или телесной субстанцией»1. Однако материю как термин можно оставить для обозначения частного случая организации идей.
НАТУРАЛИЗМ - в философии, взгляд на мир, согласно которому природа выступает как единый, исключающий «сверхъестественное», универсальный принцип объяснения всего сущего.
В теории познания натурализм предполагает исключительную ориентацию на методы естественных наук и связан с такими философскими направлениями, как сенсуализм и эмпиризм. В социологии натурализм присущ теориям, объясняющим развитие общества различными природными факторами - климатическими условиями, географической средой, биологическими и расовыми особенностями людей и т. д.
В этике натурализм характеризуется выведением принципов морали из некоего природного начала (космоса, органического мира, биологии или психологии человека); он свойствен таким этическим направлениям, как гедонизм, эвдемонизм, утилитаризм, этический эволюционизм. Натурализм - один из ведущих принципов европейской просветительской мысли XVII-XVIII веков, исходившей из некоей внеисторической «природы человека» (концепции естественного человека, естественного состояния, естественной религии, естественной морали, естественного права).
ПРОСВЕЩЕНИЕ — это общественно-политическое движение Западной Европы XVII–XVIII веков, которое хотело исправить недостатки общественного устройства путем популяризации научных знаний и распространения вольнолюбивых идей.
Наиболее консолидировано и активно выступали с этими идеями просветители Франции. При всех возможных разногласиях между ними, общим местом идеологии французского Просвещения была ненависть к католической церкви и к абсолютизму. У истоков идеологии французского Просвещения стояли Мелье, Монтескье и Вольтер.
МЕЛЬЕ
объяснял несправедливость государственного устройства тем, что народ даже не подозревает о тяжести своего положения, и полагает, что его угнетение является естественным устройством мира. Задачу просветительской деятельности Мелье видел в разъяснении народу истинных причин его угнетения, которые состоят в сознательном обмане со стороны властей и церкви, насаждающих предрассудки. Именно предрассудки, ставшие привычкой, делают народ послушным. Просвещенный же народ, полагал Мелье, осознает свою силу, освободится от гнета феодалов и церкви, и создаст общины, где все будут на равных трудиться и на равных владеть всеми благами.
МОНТЕСКЬЕ
полагал, что мир во всех своих сферах подчинен действию одних и тех же законодательных причин. Под действие этих причин подпадают не только физические процессы природы, но и социальные процессы в обществе. Таким образом, всё, что происходит в мире, закономерно, поскольку проистекает из общих для всего мира причин.
Однако, несмотря на то, что всё проистекает из одних и тех же причин и является проявлением общей закономерности, создать на этой основе какую-либо универсальную систему общественного устройства невозможно, поскольку условия существования народов слишком уж различны между собой. Поэтому для тех или иных условий существования того или иного народа нужно всякий раз индивидуальное государственное управление, но, всё-таки, наилучшей формой правления является монархия, если она не абсолютная. Абсолютная монархия — это всегда деспотия, и чтобы этого не допустить, власть монарха должна ограничиваться законом (конституционная монархия), а власть в государстве должна быть разделена на независимые друг от друга ветви (разделения властей теория).
ВОЛЬТЕР
развивал философские воззрения в духе деизма. Деизм — это религиозно-философское воззрение, согласно которому Бог после создания мира удаляется из него и предоставляет мир самому себе.
Вольтер полностью отвергал атеизм, потому что религия, с одной стороны, необходима для черни, как аргумент оправдания нравственности, а, с другой стороны, атеизм является самым большим интеллектуальным заблуждением людей, не понимающих, что сложный механизм Вселенной нуждается в своем «часовщике» так же, как и любой механизм не может возникнуть сам собой без разумного начала.