ФОРМИРОВАНИЕ ЦЕЛОСТНОГО ЧЕЛОВЕКА: ИЗ ПРОШЛОГО В БУДУЩЕЕ
суфизм проблема глобальный экстремизм
О.В. Шимельфениг, канд. физ.--мат. наук, доцент
Саратовский государственный университет
(Россия, г. Саратов)
Аннотация. Глобальные проблемы экологии, экономики, политики, угрозы экстремизма - подталкивают к смене целей в сторону духовности в науке и в культуре в целом. Во всех духовных традициях разрабатываются похожие методы совершенствования человека. Здесь рассмотрены семь ступеней формирования целостного человека в суфизме.
Ключевые слова: путь духовного развития, целостный человек, медитация, привычки эго, освобождение.
Человечеством давно нарабатываются знания и практики по решению двуединой задачи одновременного познания и трансформации себя и мира -- как неразрывной целостности, которые не теряют своего значения уже тысячи лет, сохраняясь и развиваясь в различных духовных традициях: шаманских, даосских, индуистских, суфийских, христианских, мусульманских и других.
Не случайно, что грандиозное развитие технологий, в том числе, и информационных, привело, как ни парадоксально это воспринимается на первый взгляд, к возрастанию интереса к древнему духовному знанию и опыту, пониманию необходимости его освоения для выживания и духовного роста человечества. Всё большее число учёных начинает заниматься этой проблематикой, осознавая вторичность чисто материалистических устремлений и опасность акцентирования их приоритетности. Глобальные проблемы экологии, экономики, угрозы экстремизма - подталкивают к смене целей в сторону духовности в науке и в культуре в целом.
Теистическое мировоззрение было господствующим на протяжении большей части истории человечества, не считая последних столетий воинствующего материализма, заканчивающего своё «триумфальное» шествие на грани глобальной катастрофы [4]. Ряд известных учёных (Лейбниц, Хаксли, Лавджой, Гроф, Уилбер и др.) определяют ядро традиционных картин мира как «Вечную философию», основные характеристики которой имеются, например, в работах [2] и [3, с. 142-149]. На основе этого мировоззрения может быть построено общество, где предусмотрена реализация основных типов путей духовного развития человека [3, с. 282-348].
В настоящее время имеется большое количество публикаций по методам обучения духовному развитию в тех или иных традициях, упомянутых выше. Остановлюсь на общей характеристике такого Пути, который в относительно доступной форме представлен в работах современных суфийских Мастеров: И. Хана, К. Азими, И. Шаха, М. Шафии, Дж. Нурбахша, Р. Жуковца. В данной работе я буду в основном опираться на [1] и, разумеется, на собственный опыт в этой области.
Суфии считают, что эволюция человека проходит следующие этапы: неорганическое состояние, органическое, растительное, животное, человек, духовное, не-сущее и, наконец, универсальное сущее, т.е. человек обладает потенциалом стать универсальным существом, что и является целью суфийской работы. Одним из базовых методов, имеющимся во всех традициях, является медитация, коротко определяемая как «активная пассивность и созидательное бездействие», проявляющиеся во временном прекращении двигательной и речевой деятельности. В качестве позитивных результатов получаем: спокойствие и внимание, осознание мелких сигналов (которые могут иметь большие последствия), способность преодолевать внутренне и внешнее напряжения, улучшение сна и функций тела, осознание единства тела и ума, возрастание энергии для решения разнообразных проблем и конструктивной деятельности.
Одним из важнейших результатов является осознание своих шаблонов мышления и поведения [5], что открывает неограниченные возможности к творчеству во всех сферах жизни. Никакие современные IT-технологии не избавляют от цепкой власти эго (с его привычками, страстями, желаниями), а могут только усугубить привязанности к чему-либо. Ни чтение самых духовных книг, ни общение с великими Учителями не заменят личного постоянного и упорного труда по самопознанию и самотрансформации. Конечно, предпочтительнее заниматься всеми этими практиками под руководством прошедшего их человека, поскольку они во многом непредсказуемы и не безопасны.
В целом же можно выделить семь ступеней развития человека, как это делают суфии, и которые, так или иначе, присутствуют во всех традициях: раскаянье; воздержание; самоотречение; бедность; терпение; доверие к Богу; удовлетворённость. Рассмотрим их подробнее.
Джунаид, суфийский пир (Наставник, Мастер) из Багдада, который жил в IX в. н. э., утверждал следующее: «раскаянье имеет три смысла. Первый -- это чувство вины и угрызения совести; второй -- свобода от привычек; третий -- очищение от несправедливости и враждебности». Суфии считают, что опыт раскаянья является чрезвычайно важным для контроля страстей и импульсов. Под раскаяньем также понимаются экзистенциальные сомнения в собственных ценностях и смысле жизни. В целом ищущий начинает остро осознавать отсутствие удовлетворения собственной жизнью. Повседневная деятельность и материалистические устремления не заполняют внутренней пустоты и не успокаивают внутренней тревоги. Ищущий нередко ощущает себя несчастным, раздражен и подавлен. Он оказывается на грани сильного психологического срыва.
Профессор М. Шафии в книге [1] проводит параллели между первыми тремя ступенями суфийского Пути и методами западной медицины. Стадия раскаянья и пробуждения сходна с первой фазой психоанализа и динамической психотерапии, когда пациент начинает осознавать чувство тревоги, вины и отсутствия удовлетворения. Суфии считают, что первая ступень к интеграции личности заключается в осознании не просто собственного беспокойства, но разлучённости с природой и Реальностью (Богом, Истиной). Аналогичным образом ощущение своей тревоги и вины считается необходимым для психотерапевтического эффекта, способствующего личностному росту. Психотерапия без страдания превращается просто в интеллектуальное упражнение.
Я лично пережил этот этап, когда после чтения статьи основателя общей теории систем Берталанфи внезапно загорелся желанием построить научную картину мира в целом, для чего стал перестраивать всю свою жизнь под решение этой грандиозной задачи (см. подробнее об этом [3, с. 53-58]).
Далее Джунаид утверждал, что на втором уровне раскаянье освобождает человека от прошлых привычек и повторяющегося поведения. В психотерапии освобождение от неприятных привычек и патологических черт характера представляет собой одну из труднейших задач. Иногда ее решение может потребовать многих лет психотерапии и самонаблюдения.
На третьем уровне Джунаид подчеркивал, что раскаянье заключается в освобождении от склонности к несправедливости и враждебности. Освобождение от разрушительной силы предрассудков, несправедливости и распрей является конечной целью данной стадии развития на суфийском Пути. Чувственные и гневные силы животного нафса или, с точки зрения психологии эго, сексуальные и агрессивные влечения ид должны находиться под постоянным наблю-дением и направляться в конструктивное русло.
Раскаянье подразумевает способность и готовность наблюдать за собственными инстинктами, желаниями и поступками. Значительной и весьма важной частью раскаянья является осознание. С психодинамической точки зрения раскаянье -- это процесс самонаблюдения и самоанализа, требующий постоянной практики. В то же время, озабоченность раскаяньем может стать источником гордости, эгоцентризма и преградить Путь к дальнейшей интеграции. По словам Рувайма, суфийского пира IX в., конечной целью раскаянья является «раскаянье в раскаянье», что означает итоговое освобождение личности от озабоченности раскаяньем.
Второй ступенью на суфийском Пути интеграции, по словам Сарраджа (ум. в 988 г. н. э.), автора древнейшей из написанных по-арабски суфийских книг -- «Пламя суфизма», является воздержание (вара). В буквальном переводе слово «вара» означает кротость, робость, осторожность, набожность, умеренность и воздержание от всего сомнительного. В суфизме вара относится к воздержанию и к страху перед Богом. На стадии воздержания, ищущий, подчиняясь руководству пира, занимается повседневной работой, одновременно сокращая количество пищи и время сна. Какое-то время посвящено медитации и наблюдению за собственными внутренними переживаниями. Этот период интенсивной медитации и наблюдения помогает ищущему освободиться от привычек. Часто человек испытывает интенсивные эмоциональные и психодуховные переживания. Как правило, пир осознает душевное смятение ученика и помогает ему освободиться от беспокойных мыслей, фантазий, иллюзий и видений.
Шафии [1, с. 253-254] рассказывает историю о суфийском пире и мудреце Абу Язиде, где он оказался уязвимым для мыслей и фантазий нарциссического самовозвеличивания, то есть, даже суфия на Пути каждую минуту поджидают гордость и самодовольство и он нуждается в дальнейшем руководстве, как со стороны других людей, так и со стороны Провидения.
Суфии считают, что поиск сексуальных удовольствий, жадность и материальные блага способствуют дальнейшему отчуждению и изоляции от природы, внутреннего «я» (бессознательного) и Реальности. Они считают, что рай и ад находятся здесь, в нашем мире. Быть в аду значит находиться в порабощении у командующего нафса, в плену у животных желаний и жадности. Рай -- это свобода от такого рабства и способность управлять животными желаниями. Высвободившаяся из плена энергия дает свободу от одержимости собственным «я» и предоставляет возможность дальнейшего роста, развития и очищения.
Третьей стадией на суфийском Пути интеграции является зухд, что в буквальном переводе означает воздержание от вещей этого мира или безразличие к ним. В учении суфизма зухд относится к самоотречению и отказу от желания мирских вещей. Однако после прохождения этой стадии ищущий отрекается от отречения и освобождается от одержимости этим состоянием. Задержка на стадии самоотречения уже сама по себе является формой самодовольства и гордости. Некоторые из ищущих, в силу собственных недостатков и ограничений, задерживаются на данной стадии. Внешне они могут казаться преданными воздержанию и самоотречению, однако внутренне все еще остаются рабами импульсивных желаний и склонности к гордости, поводом для которой служит их самоотречение [1, с. 272]. Пост, молитва и лишения оказывают противоположное действие, если становятся источниками гордости и возвеличивания собственной персоны. С точки зрения психодинамики, самоотречение человека оказалось продолжением его нарциссизма.
Конечная цель суфизма заключается в постижении Реальности. Следующие четыре заключительные ступени развития человека на Пути суфия находятся за пределами психологии эго.
Четвертый этап суфийского Пути к Реальности называется факр. Слово «факр» имеет следующие значения: «проделывание отверстий, сверление, выкапывание, бедность, нужда, потребность». Суфизм соотносит понятие факр с бедностью и, что самое главное, со свободой от потребностей и желаний. Нередко Путь Суфия именуется также Путем Бедности, а ищущго называют факир или дервиш. Суфии считают, что, путешествуя налегке, проще достичь цели. Чем больше человек обременен земными благами, тем труднее ему шагать вперед. Забота о собственном имуществе и его защита требуют огромного внимания и энергии, что препятствует продвижению по Пути к Реальности.
Практика бедности не является уникальной для суфизма. И в йоге, и в буддизме, и в христианстве человек может принять обет бедности. Многие культуры признают освобождающий эффект бедности, способствующий ускорению психодуховного развития человека и освобождению разума и духа на пути к высшим сферам сознания. Суфизм отличается от большинства иных эзотерических традиций тем, что признает следующее положение: озабоченность внешними атрибутами практики бедности и фиксация на этой стадии могут оказаться препятствиями на Пути Интеграции.
Большинство суфиев не одобряет отшельничества. Они считают, что необходимо жить среди людей, трудом зарабатывать хлеб насущный, иметь семью, растить детей и в то же время постоянно стремиться к освобождению от непрестанных тревог и желаний, связанных с обладанием. Истинная практика бедности не постигается в уходе от мира и его искушений: «Человек должен обладать способностью жить среди людей, в самой гуще базара, и в то же время оставаться настолько погруженным в Бога, чтобы ни на единый миг не прерывать с ним связи» [6, с. 167].
Пятая стадия развития человека в суфизме - сабр. «Сабр» означает терпение, выдержку, по-корность и постоянство. В суфизме сабр относится непосредственно к терпению. «Великолепен тот, кто не заботится о собственных интересах! Его терпение во имя Бога, а не ради собственного спасения от мук ада, и его аскетизм так же провозглашает Бога, а не стремление заслужить рай. Это и есть признак подлинной искренности» [7, c. 86]. Терпение для суфиев -- не абстрактная идея. На всех стадиях развития, а особенно в стадии терпения, необходимо ощущать внутреннее терпение и проявлять его в мыслях, словах и делах. Терпение -- признак зрелости. Суфии считают, что терпеливый человек освобождается от противоречий, неприязни и конфликтов, как внутренних, так и в отношениях с другими людьми. Они верят, что совершенствование души и ума на Пути Реальности может происходить только посредством терпения. Ибрагим Хаввас, суфийский пир IX в., сказал: «Большинство людей избегают тяжкого груза терпения. Ищущий же спасается в терпении и полагается на него» [1, с. 298].
Способность терпеть боль, физическую или психологическую, и при этом не жаловаться является признаком терпения. Суфии считают неправильным просить у Бога облегчения страданий или боли. «Человек переносит страдания силой разума, а не силой тела. … Терпение -- это умение оставаться неизменным как в страдании, так и без него» [6, с. 286]. Терпение -- это суть религии и веры. Истинную веру можно обрести лишь через терпение. С точки зрения психологии и психодинамики стадия терпения означает, что сознательный контроль над импульсами, осуществляемый на стадиях раскаянья, воздержания, самоотречения и бедности, проникает все глубже и трансформируется в терпение на бессознательном и сверхсознательном уровнях. Придавая особое значение внутреннему переживанию терпения, суфии подчеркивают важность управления разрушительными силами сексуальных и агрессивных побуждений. Преобразование этих сил в интегрированную энергию любви (ишк) с помощью терпения усиливает внутренний мир и гармонию.