3. Культурные предпосылки. Возникновению философии предшествовал ряд этапов культурного развития греческой цивилизации. На территории Греции происходит уникальное смешение различных религий, мифологий. Кроме того, греки активно заимствуют достижения египтян, вавилонян и персов. Свидетельствами этому выступает культ богини плодородия Деметры, заимствованный как традиционный культ богини-матери. Более или менее систематическое изложение греческого мировоззрения относится к периоду XII – VIII вв до н.э. и связано прежде всего с именами Гомера и Гесиода. Поэмы Гомера «Илиада» и «Одиссея» достаточно полно описывают соц. структуру и религию греческого общества периода разложения Философское мировоззрение строится на принципах системности окружающего мира и его объяснения, стремясь избавиться от внутренних противоречий, присущих мифологии.

Философы досократического периода занимались проблемами познания природы, поэтому философию этого периода характеризуют как философию природы, или натурфилософию (600-370 до н. э.). Натурфилософы занимались поисками причин бытия и исследованием причин становления и изменения мира

Милетская школа (VI-V вв. до н. э.) совершила первый шаг на пути выяснения того, из чего построен мир. Фалес (624-545 до н.э.) полагал началом всего воду. Анаксимандр (ок. 610-547 до н. э.) утверждал, что началом всего является неопределенное, Анаксимен (588-524 до н.э.) считал, что началом всего является воздух.

Пифагорейцы (VI—IV вв. до н. э.) - этический и религиозный союз в Южной Италии, основанный Пифагором, исследовали вопрос о соотношении вещей. Определив мир как космос, они первыми заговорили о гармонии сфер. Увидев су. В основе мира лежит число. Каждое число священно, что-то символизирует. ●(точка) в философии – единый, единство, линия – различие, противоположность, плоскость - единство противоположностей, геометрическое тело - развитая противоположность, 10 – самое священное число ,символ космоса (1+2+3+4=10) - совокупность всех точек, линий, плоскостей и тел. Все меняется, развивается, течет: в одну и ту же реку невозможно войти дважды. И бытие есть и небытие тоже есть, те материальный и нематериальный мир. Происходит постоянный переход между миром мысленным (нематериальным) и материальным.

Анаксагор (ок. 499-428 до н. э.) настаивал на бесконечном многообразии первоматерии, однородной, но качественно различной. Принципом изменения является разум, доказательством чего служат космическое движение и порядок. Атомисты (Демокрит (ок. 460 до н. э. - ?) и др., утверждали, что существует бесконечное множество неделимых атомов, которые отличаются друг от друга только величиной, формой, положением и расположением. Атомы неизменны, их движение вечно. Между ними - пустота, и нет никакого иного организующего принципа, кроме тяжести. Человеческое же восприятие возможно благодаря материальным образам, исходящим от вещей.

9. Рационально-идеалистическое направление в классической античной философии (Сократ, Платон, Аристотель)

Классический период развития греческой философии (450-320 до н. э.) - это наиболее систематический период. Он определяется влиянием афинских философов Сократа, Платона и Аристотеля. Сократ, подход которого следует рассматривать как продолжение софистики, считается основателем автономной этики, на проблемах которой он полностью концентрирует свое мышление. Он полагал, что целью философии является человек как нравственное существо, которое можно научить добродетели с помощью истинного познания. Специфика сократовского философствования заключалась в особом методе, включавшем иронию, диалектику и изобличение незнания.

Наиболее известным учеником Сократа был Платон, обучавший, в свою очередь, Аристотеля. Только они оба могут считаться сократиками. Платон продолжал проблематизации Сократа и досократиков, вводя их решения в рамки метафизической концепции своего учения об идеях, содержанием которого является предположение о существовании царства нематериальных вечных и неизменных сущностей. Платон исходит также из того, что физический мир подчинен царству идей как в этическом плане, так и онтологически, следовательно, его бытие заключается только в причастности или подражании собственно сущему миру.

Аристотель может рассматриваться как основатель систематически построенной и научно обоснованной философии, которая пыталась охватить все области человеческого опыта. Значительным вкладом Аристотеля в историю западноевропейского духа является его логика. Он первым исследовал порядок мышления не только по содержанию, но и по форме. Аристотель вводит в европейскую философскую традицию понятия категории, суждения и вывода.

Метафизика Аристотеля основана на критике платоновского учения об идеях. Аристотель стремится преодолеть платоновскую двойственность, выражающуюся в существовании идеи и реального предмета. Аристотелевская гипотеза заключается в предположении, что сущность вещей находится в них самих. Вводя понятия материи и формы, Аристотель указывал на то, что сущность содержится в материи только потенциально, благодаря же форме она становится актуальной, или действительной.

Этика Аристотеля своим предметом избирает область человеческих действий, отличаясь этим от теоретической философии, направленной на неизменное, вечное. По Аристотелю, каждая сущность по природе своей стремится к присущему ей благу, в котором она находит вое завершение. Благом для человека является деятельность души согласно разуму. В этом человек находит конечную цель своего стремления - счастье, не зависевшее от внешних обстоятельств.

10. Проблема отношений человека и космоса в эллинист-ой философии. Проблема человека является одной из самых важных для всей философии, но особенно актуальна она в переломные периоды развития истории, когда наиболее остро встает вопрос о смысле и цели существовании всего общества.

Эллинизм, охватывающий период от А.Македонского и до падения Римской империи, определяет характер развития философской этики в тот период. Сохранив многое из античной классики, эллинизм, по существу, завершил ее. Исходные принципы, заложенные великими греками, были систематизированы, развились те или иные аспекты достижений прежнего периода, происходило концентрирование внимания на проблеме человека и общества. Ф. сосредотачивалась на субъективном мире человека. Примерно во времена Македонского были основаны 4 философские школы: киников, скептиков, стоиков и эпикурейцев.

В период эллинизма идет процесс отчуждения человека от гос-ва. Нарушение общинных связей, переселение, широкое общение друг с другом представителей разных народностей определили появление идеологии космополитизма. На исходе эллинизма возник неоплатонизм и стал философским мостом от античности к средним векам. После создания империи греч. культура распространилась на новые территории. Это и означало наступление новой эпохи, получившей название эллинизма, т. е. эпохи распространения греч. культуры на всей территории державы А.Македонского. В процессе экспансии эллинской культуры происходило её соединение с вост. культурами. Именно этот синтез греч. и вост. культур образовал качественно новое явление, которое стало именоваться культурой эллинизма. Её образование шло под влиянием всего греческого образа жизни и греч. системы образования. Хронологически эллинизм охватывает истор. период от смерти Македонского в 323 г. до н. э. и до 31 г. до н. э.- присоединения Египта к Римской империи. Это довольно продолжительный период времени, в течении которого греч. культура получила распространение на огромной территории от Италии до Индии. Осн. черты: распад полисной системы и наступление эпохи империй, в результате чего индивид оказывается вырван из привычной и обозримой обстановки полиса и выброшен на необъятные имперские просторы. Эта смена обстановки заставит человека замкнуться в собственном внутр. мире и рассматривать внешнюю реальность как источник непредсказуемых и враждебных событий. Происходит углубление представлений о личности, развитие самостоятельности индивида.

Этика Эпикура исходит из положения, что для человека первое и прирожденное благо есть удовольствие, понимаемое как отсутствие страдания, а не преимущественное состояние наслаждения. Именно посредством освобождения от них и достигается цель счастливой жизни - здоровье тела и отсутствие волнений, полная безмятежность духа. Страдания души Эпикур считал гораздо худшими в сравнении со страданьями тела. Этика стоиков, которые опирались на учение Гераклита: мир целиком есть единое тело, живое , насквозь пронизанное одушевляющим его телесным дыханием. Наиболее полно эта противоположность проявилась в вопросе о понимании свободы и высшей задачи человеческой жизни. Если эпикуреизм пронизан пафосом свободы и стремится вырвать человека из "железных оков необходимости", то для стоицизма необходимость непреложна, и избавление от необходимости (свобода в смысле эпикуреизма) невозможно. Судьба "ведет" того, кто неразумно и безрассудно ей противится. Мудрец стремится вести жизнь, согласную с природой, и для этого руководствуется разумом. Настроение, в котором он живет, есть смирение, покорность неотвратимому. Именно со стоицизмом связывается афоризм "Философия ест наука умирать". Но несмотря на такой явный пессимизм этика стоиков ориентирована на альтруистический принцип долга и бесстрашия перед ударами судьбы, в то время как идеал эпикуреизма эгоистичен, несмотря на свою утонченность и "просвещенность". Таким образом, в этике эллинизма, когда жизнь общества подвергалась всевозможным соц. потрясениям, отмечается своеобразие школ и направлений, несмотря на значительные различия, они преследуют одну и ту же цель: оградить человека от разрушительного воздействия внешнего мира, приведя его в состояние невозмутимости, которое не могут нарушить никакие удары судьбы. Эпикур определяет критерий счастья человека удовольствием, степенью свободы его от всевозможных страхов и независимостью от судьбы, то стоики не принимают такой свободы, т.к. судьба человека предопределена, поэтому ему лучше повиноваться, не противиться ей. И у стоиков, и у эпикурейцев на первом месте стоят вопросы, связанные с человеком и этикой. Скептики не приемлют взглядов ни Эпикура, ни стоиков: мир непознаваем вообще, - и предпочитают за лучшее воздерживаться от всяких суждений. Киники отказываются и от духовных, и матер. устремлений.

11. Исторические этапы развития средневековой философии.

Средневековая философия хронологически охватывает период с V по XV в. н. э., который можно условно разделить на три этапа:

1-й этап - V-IX вв. - становление средневековой философии, связан прежде всего с работами Аврелия Августина (354-430);

2-й этап - X-XIII вв. - расцвет средневековой религиозной философии, окончательное оформление получил в трудах Фомы Аквинского (1225-1274);

3-й этап - XIV-XV вв. - упадок средневековой философии, характеризуется преоблад. схоластики, отсутствием творч. начала, спорами номиналистов и реалистов.

Для средневековой философии характерны:

- существование только религиозной философии из-за неразрывной связи ее с религией; отсюда высшим знанием считалась теология;

- теоцентризм; первопричиной всего существующего был провозглашен Бог, и философия занималась изучением проблем, связанных с Богом: что есть Бог, как он проявляет себя в окружающем мире, можно ли познать рациональным путем и т. д.;

- креационизм, т. е. сотворенность Вселенной Богом, и провиденциализм, т. е. истолкование ист-го процесса как осуществление замысла Бога;

- преобладание мистицизма и иррационализма; основным способом познания окруж мира являлась не мыслительная деятельность человека, а вера и божественное откровение, выраженное в Священном Писании в символической форме. Считалось, что все возможное знание об окружающем мире зашифровано в Библии и трудах «отцов церкви», поэтому нужно лишь правильно расшифровать эту информацию.

Основными теоретиками средневековой европейской философии призваны Августин Аврелий (354-430) и Фома Аквинский (1225-1274).

Осн. идеи Ав. Аврелия: прежде это идея гармонии веры и разума. Высшее знание находится в религии, главная цель которой - приобщение к Богу. Достичь этого можно двумя путями - иррациональным (вера, чувства, эмоции) и рациональным (через мышление). Предпочтение Августин отдавал иррац-ым средствам. Мыслительная деятельность может лишь подкрепить веру. Необходимо сочетание веры и разума, но ни в коей мере вера не должна зависеть от разума. Известно высказывание Августина: «Верую, чтобы понимать». Гл. цель земной жизни чел-ка - спасение души и приобщение к Богу путем соблюдения религиозных христ норм и мистического экстаза.

Осн идеи Фомы Аквинского: глав цель жизни чел-ка - познание Бога и приближение к нему. Бог открывается человеку естеств. путем через сотворенный мир и сверхъестественным - через веру и бож-ое откровение. Допустимы оба пути постижения Бога, но приоритет принадлежит вере. Ф.Аквинский утверждал, что вера и разум не противоречат, а доп-ют друг друга. Он разработал 5 доказательств существования Бога:

1-е док-во - в мире все находится в движении, т.е. у каждой вещи есть источник движения; а значит, должен быть некий первоисточник, т. е. Бог;

2-е док-во - бытие представляет собой совокупность причинно-следственных связей, следовательно, должна быть первопричина всего существующего, т. е. Бог;

3-е док-во – окруж. мир подчинен опред. закономерностям: т.е. законов множество, а творцом первого закона мог быть только Бог;

4-е док-во - мир устроен иерархически: каждая послед. ступень совершенна, чем предыдущая; т.е. высшим, абсолютным совершенством может являться только Бог;

5-е док-во - мир един, его развитие направлено на достижение определенных целей; источником целесообразности мира и его высшей целью является Бог.

Учение Фомы А. было призвано кат. церковью как оф. доктрина и является по нас. время.

12. Соотношение разума и веры в фил. Традиции Ср. Веков. Дискуссии о природе универсалий в поздней средневековой философии.

Средневековая философия зарождается в связи с распространением христианской веры (I – II вв.) по всему Средиземноморью. В узком смысле слова под средневековой философией понимают учения, относящиеся к тому времени, когда в духовной жизни народов Западной Европы всецело утверждается власть христианской Церкви.

Положение философии в средневековой европейской культуре определялось отношением веры и разума в теологических учениях. Осмысление данной оппозиции приводило к формированию трех основных позиций в оценке статуса и роли философии. Во-первых, утверждалась абсолютная несовместимость религиозной веры с противоречивым человеческим разумом и характерным был тезис: «верую, ибо абсурдно» (Тертуллиан). Во-вторых, в период утверждения христианского вероучения предпринимались попытки гармонично совместить философию и религию, подчинив ее авторитету Священного Писания и поставив на защиту религии. Тезис: «верую, чтобы понимать» (Аврелий Августин, Иоанн Скот Эриугена, Ансельм Кентерберийский) ставила философию в положение «служанки богословия». В-третьих, была предпринята попытка представить философию как независимую от религии и церковного контроля область человеческого познания. Согласно тезису: «понимаю, чтобы верить» (Пьер Абеляр), она призвана обосновывать религиозные законы, переводя их на язык философских понятий, подвергая логическому анализу. Разумеется, Церковь активно преследовала подобную позицию.

Таким образом, роль философии, в конечном счете, сводилась к систематизации и защите религиозной идеологии, к объяснению священных текстов и разработке правил истинного толкования Библии.

13. Особенности философии эпохи Возрождения.

"Возрождение" является термином, который в качестве историко-географического понятия вошел в употребление в 19 веке для обозначения периода в развитии стран юга Европы 15-16 веков. Начало эпохи Возрождения начинается в 14 веке с личности Франческо Петрарки, конец приходится на начало 17 века, на период творчества Кампанеллы - последнего представителя эпохи Возрождения.

Античность возрождается не сама по себе, а соединяется с новым итальянским духом. Люди Возрождения понимали собственную новаторскую миссию, как миссию света, разгоняющую тьму. Ренессанс - это рождение нового духа. В качестве основного инструмента новой эпохи выступали гуманитарные знания.

15 век - период распада феодального строя и зарождения буржуазных отношений. Крупнейшие открытия и изобретения следуют одно за другим.

Решающими чертами философии Возрождения являются стремление выйти из монашеской кельи на простор природы, материалистические тенденции, связанные с опорой на чувственный опыт, индивидуализм и религиозный скептицизм. Воскресает интерес к материалистам древности - ионийцам. Философия эпохи Возрождения тесно связана с естествознанием.

В философии эпохи Возрождения можно выделить два основных периода. В 15 веке новый класс - буржуазия - еще не успела создать своей собственной философии, поэтому приспосабливала к своим нуждам античную философию. Однако эта философия отличалась от схоластики, также использовавшей творения Платона и Аристотеля.

Авторитет Аристотеля "падал", т.к. отождествлялся со схоластикой. Наступившее разочарование дало другую реакцию - появление скептицизма, эпикурейства и стоицизма. Они стояли на втором плане и не имели широкого хождения. И лишь скептицизм в лице Мишеля Монтеня создал специфический культ. климат во Франции.

Скепсис Монтеня расчищал дорогу новым идеям, новому знанию. Этим был подготовлен второй период философии Возрождения - натурофилософский.

Бернардино Телезио (1509-1588) возрождал материализм ионийцев. В основе мира лежит единая материя, наделенная внутренними противоположностями - теплого и холодного. В борьбе возникают четыре стихии, и из их сочетания состоит все многообразие вещей.

Работами Бернардино Телезио и Николая Коперника было подготовлено создание учения Джордано Бруно – естественнонаучного материалиста, диалектика, оптимиста. В 16 веке произошло возрождение философии медицины Гиппократа.