Приоритет потребительских ориентаций над креативными. Потребительство проявляется как в социокультурном, так и в эврестических аспектах. Потребление в рамках художественной культуры заметно превышает креативные установки в социокультурной деятельности. В значительной степени эта тенденция присутствует в культурной самореализации учащейся молодежи, что косвенно обусловлено и самим потоком преобладающей культурной информации, способствующей фоновому восприятию и поверхностному закреплению ее в сознании. Творчески самореализация, как правило, выступает в маргинальных формах.
Слабая индивидуализированность и избирательность культуры. Выбор тех или иных ценностей чаще всего связан с групповыми стереотипами достаточно жесткого характера (не согласные с ними легко попадают в разряд «отверженных»), а также с престижной иерархией ценностей в неформальной группе общения. Суть ценностей в данном случае одна: культурный конформизм в рамках неформальной группы общения и неприятие других ценностей и стереотипов. Ярким проявлением такой тенденции являются агрессивные молодежные субкультуры скинхедов, националистов.
Отсутствие этнокультурной самоидентификации. Эта тенденция, в значительной степени отличающая, прежде всего, русскую молодежь, обусловлена не только вестернизацией массового молодежного сознания, но и характером гуманитарной социализации в ее институциональных формах. Объективирование норм и ценностей, проходящее именной в этот возрастной период, базируется либо на традиционной советской, либо на западной модели воспитания, в любом случае - вненациональной. Восприятие этнокультурного содержания в ее рамках критически отсутствует. Народная культура (традиции, обычаи, фольклор) большинством молодых людей воспринимаются как анахронизм [19, с.67].
Таким образом, молодежь обладает рядом социально-возрастных и социально-психологических признаков, позволяющих рассуждать о специфическом социокультурном образовании - молодежной культуре.
1.2 Духовная культура российской молодежи
Духовная культура представляет собой богатую и разнообразную сферу, в которой можно обнаружить все, начиная от эмоционального мира отдельного человека и кончая гениальными открытиями, значимыми для всего человечества. Духовная культура, входя в системную целостность культуры вообще, сама представляет собой особый мир и особую систему. Духовная культура - это мир идей, связанных с существованием человека в мире. Наличие духовной культуры - специфика человеческого образа жизни. Она проявляется не только в деятельности сознания, но и в человеческих взаимоотношениях, в религиозных и научных представлениях о мире, в тех художественных образах, которые запечатлели этот мир во всем его богатстве [4, с.68].
Духовную культуру образуют нормы, правила, образцы, эталоны, модели и нормы поведения, законы, ценности, церемонии и ритуалы, символы, мифы, знания, идеи, обычаи, традиции, язык. Они тоже результат деятельности людей, но сотворены не руками, а скорее разумом. Нематериальные объекты нельзя слышать, видеть, осязать, они существуют в нашем сознании и поддерживаются человеческим общением.
Духовная культура обладает некоторыми важными чертами, отличающими ее от других областей культуры.
. Духовная культура неутилитарна. Это наиболее отдаленный от практики лик культуры (хотя, как и вся культура, он формируется и изменяется в зависимости от развития общественной практики). Она нужна людям, прежде всего, сама по себе, а не ради решения каких-либо внешних по отношению к ней утилитарных задач.
. В духовной культуре человек по сравнению с другими областями культуры получает наибольшую свободу творчества. Здесь разум человека, не связанный утилитарными соображениями и практической необходимостью, способен оторваться от действительности и перенестись в реальный или виртуальный мир фантазий.
. Творческая деятельность в духовной культуре ведет к тому, что она становится особым духовным миром, созданным силой человеческой мысли. Этот мир несравненно богаче реального мира. Ибо в нем рядом с образами, отражающими то, что мы наблюдаем вокруг себя в действительности, существуют образы небывалых явлений.
. Духовная культура - наиболее чувствительная, наиболее чутко реагирующая на внешние воздействия область культуры. Она способна улавливать малейшие изменения в жизни людей и отзываться на них изменениями в себе. Поэтому она находится в постоянном напряжении и движении. Духовная культура нуждается в заботе и поддержке общества, сохранение и развитие ее требует от него усилий. Если люди перестают ею интересоваться, она утрачивает внутреннее напряжение и движение и превращается в забытую, мертвую культуру [4, с.319].
Итак, духовная культура - сфера человеческой деятельности, охватывающая различные стороны духовной жизни человека и общества, которая включает в себя формы общественного сознания и их воплощение в культурной человеческой деятельности. Это система знаний и мировоззренческих идей, присущих конкретному культурно-историческому единству или человечеству в целом.
Духовная культура является сложным объектом научного анализа, так как охватывает неосязаемый мир идей, часто не осознаваемый и не рефлексируемый индивидами. В то же время, духовная культура - элемент субъективного мира людей, которые являются его носителями в течение своей жизни. Именно посредством анализа социокультурной специфики индивидов возможно получить представление о духовной культуре общества. Духовная культура одновременно выступает объектом анализа нескольких наук, в том числе и социологии. Поэтому в рамках теоретико-методологического анализа духовной культуры необходимо сосредоточиться на рассмотрении особенностей именно социологического подхода к анализу духовной культуры, и с позиций данного подхода осуществить дальнейшее рассмотрение ключевых понятий и категорий, включенных в контекст функционирования духовной культуры.
Социологический подход обладает рядом отличительных черт и особенностей. В частности, при реализации такого подхода духовная культура трактуется как социальный институт, который придает обществу системное качество, позволяет рассматривать его как устойчивую целостность, отличную от природы. Особенностью этого подхода является то, что он в значительной мере отождествляет существование общественных институтов и подсистем культуры. Духовная культура рассматривается с точки зрения ее функционирования в конкретной системе общественных отношений и институтов, определяющих социальные роли и нормы поведения людей в обществе.
В рамках социологического подхода сущность духовной культуры рассматривалась американскими исследователями А.Кребером и К.Клакхоном. По их мнению, духовная культура состоит из эксплицитных и имплицитных норм, определяющих поведение, осваиваемое и опосредуемое при помощи символов; она возникает в результате деятельности групп людей, включая и их воплощение в средствах».
С точки зрения социологического подхода, духовная культура обладает системным качеством, играет важную, едва ли не ключевую роль в обществе, в значительной степени предопределяя социальное поведение индивидов. В частности, социологи У.Томас и У.Самнер полагают, что духовная культура «является совокупностью внеприродных достижений, сопряженных с развитием общества и усовершенствованием личности. Она включает в себя язык, знания, искусство, способы овладения человеческой природой и организации жизни, социальные институты, регулирующие общественные отношения. Духовная культура проявляется во всех сферах общественной жизни в многообразных формах». Данное определение акцентирует внимание на таком аспекте духовной культуры как всеобъемлющий, глобальный характер и значительное влияние на поведение индивидов в обществе.
С точки зрения Ф. Тенбрука, «духовная культура представляет собой общественное явление постольку, поскольку она является репрезентативной культурой, то есть вырабатывает идеи, значения и ценности, которые действуют в силу их фактического признания. Она охватывает убеждения, оценки, картины мира, идеи и идеологии, которые воздействуют на социальное поведение в той мере, в какой члены общества либо активно их разделяют, либо пассивно признают» [14, с.106].
Во-вторых, определения духовной культуры, разработанные в рамках социологического подхода, акцентируют внимание на системном характере духовной культуры. Она представляется исследователям в качестве самокорректирующейся системы, с постоянно колеблющимся полем норм, правил и прочих элементов социального опыта, которые меняются как под влиянием внешних природных и исторических обстоятельств существования общества, так и в связи с постоянными коллективными или индивидуальными противоречиями, конфликтами внутри самого общества, социальным соперничеством, демографическими кризисами, наплывами эмигрантов, рождением гениальных личностей, всплесками активности криминалитета и тому подобным.
Современная духовная жизнь в России характеризуется сложной динамикой перемен. Происходит смена традиционного культурного содержания, подчас - неравномерная и непоследовательная. Для современной духовной культуры характерно исключительное разнообразие «духовных миров», специфика которых определяется сложными комбинациями внешних и внутренних факторов: демографических, профессиональных, этнических, социокультурных, политических и других. Духовная полифония дополняется многообразием жизненных стилей (полистилистический характер культуры), среди которых индивиды выбирают соответствующие их жизненным устремлениям и индивидуальным особенностям.
Меняется структура духовной жизни людей, она усложняется, диверсифицируется, приобретает новые структурные элементы. Система культуры начинает играть важную роль в процессах социокультурной дифференциации общества, с одной стороны вводя альтернативные социально-статусные позиции, усложняя социальную жизнь, придавая ей «мозаичность», способствуя неравенству, инакости, непохожести индивидов и групп. С другой стороны, система культуры способствует социокультурной интеграции людей на основе общности интересов, увлечений, воззрений и т.д., образуя различные типы субкультур, распространяющих те или иные стили жизни.
В современной ситуации система духовной культуры играет в обществе роль, заключающуюся в генерации дифференцирующих и интегрирующих процессов. Эти процессы происходят в социуме на различных уровнях. Для описания их сути целесообразно использовать термины «социокультурная дифференциация» и «социокультурная интеграция», как процессов, лежащих в основе формирования субкультурных объединений. В данной работе мы будем определять социокультурную дифференциацию как процесс культурной динамики, заключающийся в утрате целого доминирующей (репрезентативной) культурой, в разделении культурного пространства на множество субкультурных и контркультурных объединений, обладающих специфическими жизненно-стилевыми особенностями: манерами, языком, нормами, ценностями, мироощущением, идеологией. Отмеченные социокультурные объединения являются сегментами системы культуры в обществе [26, с.37].
Однако дифференцирующие процессы в системе духовной культуры неизбежно приводят к обратному: множество культурных сегментов стремится к объединению, и этот процесс можно определить как социокультурную интеграцию. Она представляет собой процесс культурной динамики, противоположный социокультурной дифференциации, состоящий в объединении различных индивидов, групп на основе тождества специфических жизненно-стилевых особенностей: манер, языка, норм, ценностей, мироощущения, идеологии. Процессы социокультурной интеграции, как и социокультурной дифференциации, могут происходить на различных уровнях системы культуры.
В системе духовной культуры существуют механизмы, позволяющие институционально закрепить в самой культуре неравенство индивидов и групп. Речь, прежде всего, идет о субкультурах, которые в той или иной степени отличаются от репрезентативной культуры.
Субкультуры выполняют важную функциональную роль во всяком сложном современном обществе. В широком плане под субкультурами в социологии обычно понимают те социальные образования внутри общества, которые отличаются от репрезентативной культуры по некоторым признакам: обычаями, нормами, ценностными ориентациями, стилем поведения, а иногда и институтами. Образование субкультур может вызвать общественную потребность в дифференциации духовной жизни и поведения, в выработке более адекватных форм поведения и деятельности, отвечающих либо типу профессии, либо особым социальным условиям, либо новым запросам развития. Использование этого термина не предполагает, что группа культур непременно конфликтует с господствующей во всем обществе культурой.
2. Расово-этнический экстремизм как феномен молодежного сознания
.1 Особенности расово-этнического экстремизма и его проявлений
Как известно, одним из распространенных видов экстремизма являются проявления крайних взглядов и мер в области и по поводу взаимососуществования различных этносов и рас. Причем, обратим внимание, что одним из составляющих объекта указанных посягательств являются именно этносы, во всем их разнообразии, а не нации, как часто отмечается в публицистических, научных и других источниках в смысле равном по объему термину «этнос».
Основой для данного утверждения служит то, что в этимологическом плане этнос - это исторически сложившаяся общность людей (племя, народность, нация), имеющая социальную целостность и оригинальные стереотипы поведения. Итак, слово «этнос» призвано обозначать социальную группу людей, объединенную по указанным признакам, и является общеродовым по отношению к терминам «племя», «народность», «нация», которые в свою очередь имеют самостоятельное содержание. Однородной с этнической является расовая принадлежность человека. В антропологии раса - это группа людей, выделяемая на основании их родства по происхождению, которая имеет внешние проявления во многом сходных физических признаков и общность древних и современных территорий (наиболее распространенным является выделение трех основных рас: европеоидной, экваториальной и монголоидной).
На территории России проживает более 170 этносов, каждый из которых обладает уникальными особенностями менталитета, быта, культуры. При этом следует согласиться, что Россия - не просто многонациональное государство, а единая многонациональная цивилизация, что является важным признаком самобытного пути ее развития и в чем проявляется ее сила. Безусловно, подобное положение нашло свое отражение в федеративном устройстве, построенном на сочетании территориального и национального начал. Поэтому совершенно справедливо замечание, что для России, устроенной на основе двух неразрывных принципов: административно- и национально-территориального, особенно чреваты последствия экстремизма, возникающего на почве этнической, языковой, расовой, религиозной принадлежности человека, сеющий боязнь, страх, недоверие, неуважение, ненависть между людьми, связавшими свою судьбу с Россией, выступающего потенциальным источником ее распада. Совершенно обосновано и в Военной доктрине России деятельность националистических экстремистских организаций, нарушающая ее единство и территориальную целостность, отнесена к внутренней угрозе безопасности государства [18, с.139].
В настоящее время в нашу страну увеличился приток лиц иной расовой либо этнической принадлежности, что обусловливает необходимость гарантировать безопасность их пребывания. Поэтому закономерно, что Россия в первоочередном порядке заинтересована в мирном проживании и сотрудничестве разных этносов и рас, что и отражено в ее Конституции. Как полагают ряд исследователей российского устройства, реальное воплощение закрепленных принципов о равноправии и необходимости согласия этнических общностей непосредственно в социальной действительности, т.е. в их взаимодействии, можно назвать межэтническим консенсусом. В свою очередь, межрасово-этнический консенсус, отвечающий требованиям международного и национального законодательства, а самое главное логике социальной справедливости, по сути, как принцип построения и участия в общественных отношениях всех уровней, можно отнести к категории общепризнанных «норм-правил». Следовательно, все отклонения от этого социального требования будут иметь характер патологии, деформации, крайности. При этом позиция межрасово-этнического консенсуса должна отражаться во взаимоотношениях рас и этносов не только на уровне глобальных единиц, например, «этническая группа - этническая группа», но и на уровне «этническая группа - представитель этноса» и «представитель этноса - представитель этноса». Можно привести массу примеров игнорирования названного принципа на первом уровне (1988 г. - конфликт между армянами и азербайджанцами в Сумгаите; 1989 г. - конфликт между турками-месхитинцами и узбеками в Ферганской долине; 1992г. - кровавый апогей многолетнего конфликта между таджиками кулябского и памирского регионов в Таджикистане и др.), все из которых привели к широкомасштабным и неисправимым последствиям. Отличительной чертой подобных ситуаций является то, что обе этнические стороны находятся в состоянии конфликта. Ведь конфликт - это противоборство сторон, которое обусловлено противоположностью или различиями интересов, взглядов, ориентации, сопровождающееся совершением сторонами, находящимися в этом состоянии, определенных действий, направленных друг против друга [24, с.44].