Годы переходного возраста Карима соответствуют отрезку времени, предшествующего эпохе Тэтчер, которая была отождествлена с расизмом в истории Англии. В романе переплетаются кризисы как из личной жизни Карима, так и из политической жизни Англии, исследуются пути их разрешения.
Мур-Гилберт считает важным обращение писателя к новому роману-воспитанию, поскольку этот тип романа рассматривает вопрос об идентичности как изменчивом процессе, который постоянно открыт для развития, а не как о неопределенном и готовом, стабильном продукте. (Moore-Gilbert, 2001: 127).
По мнению Марка Стейна, роман "Будда из пригорода" является постэтническим трансформационным романом. Стейн пишет, что Курейши не только передает созревание главного персонажа, его эволюцию идентичности, но и дает новое объяснение вопросу об этнических корнях, что в свою очередь позволяет изменится и английской идентичности. Стейн утверждает, что поскольку в поисках идентичности главного героя не происходит ничего радикального, как обычно бывает в романе нового типа, то это произведение относится не к жанру bildungsroman, а к "antibildungsroman" (Stein, 2004: 117).
Другой же критик, Кобена Мерсер, пишет, что Ханиф Курейши обратил внимание на состояние Великобритании в постимперский период, сосредоточившись на иммигрантах второго поколения и иммигрантах, которые "являются останками и памятными знаками исторического прошлого" (Mercer, 1994: 7).
Кеннет Калета пишет, что Курейши смотрит на мир через "жидкие окна", так как такое жидкое окно показывает и улицу, и отражение того, кто смотрит на нее (Kaleta, 1998: 4).
Роман состоит из двух частей под названием "Пригород" и "Лондон". Главный герой произведения Карим вместе с родителями и братом Алли живет в одном из лондонских пригородов. Карим на протяжении всего романа борется с теми, кто угнетает его, представляя гибридность как нечто плохое, говоря, что он должен ценить один полюс, одну сторону своей идентичности; он же защищает себя как англичанина, и как чернокожего.
По мнению большинства критиков, Карим "является символом нового типа англичанина, гибридом, который легко просачивается в традиционную английскую идентичность, постепенно дающую трещину" (Nasta, 2004: 183).
Первый параграф романа, который начинается речью Карима, привлекает внимание с точки зрения выражения гибридности и посредственности в современном мире:
"Зовут меня Карим Эмир, и я англичанин по происхождению и по крови. Почти. Зачастую меня принимают за англичанина нового типа, эдакий забавный гибрид двух древних культур. Но мне плевать, я англичанин, хоть и не горжусь этим, англичанин с окраины Южного Лондона, и путь держу в неизвестность. Может быть, именно смесь континентов и темпераментов, всех этих "там" и "здесь", общности и отчуждения лишает меня покоя и погружает в тоску. А может, это окраина так влияет" (Kureishi, 1999: 3).
Как видно из этого параграфа, Карим - фигура, которая бьется между двумя полюсами, ищет себя, застрявшая между двумя культурами, мечтающая видеть себя в совершенно новой, третьей идентичности. На самом деле, главный конфликт, абсурдная, ироничная ситуация в романе, движущая сила произведения скрыта в словах "Я принят". Это "Я принят" означает отличное, совершенно другое мировоззрение, которое всегда протестует против давления быть упакованным, отождествленным, загнанным в какую-то форму.
На протяжении всего романа Карим понимает культурологическую прослойку своей гибридности и принимает ее, осознав, что две полярные истории, которые сформировали его чувство идентичности, на самом деле не отделены друг от друга.
Несмотря на то, что он родился в Англии, из-за цвета кожи (а он был чернокожим) Карим сталкивается с многочисленными расистскими нападками и на протяжении всего романа постепенно привыкает к ним и становится человеком, одновременно "счастливым и несчастным" (Kureishi, 1999: 284).
В романе Курейши через образы Карима, который с этнической, национальной, культурной и расовой точек зрения является гибридным персонажем, и его отца Харуна (Будды), чьим именем названо произведение, бросает вызов британской идентичности, которая была ограничена в постимперский период, черно-белой двойственности в колониальном дискурсе и ориенталистскому мировоззрению. Харун представляет собой индийского иммигранта, который переехал в Великобританию после войны с большими надеждами, но испытал большое разочарование из-за расистских нападок, которым он подвергся, в то время как Карим представляет собой двухполярного чернокожего англичанина, родившегося в среде диаспоры.
Роман начинается с приглашения Евой Кейн Харуна выступить на вечере, организованном в ее собственном доме, с речью о восточной мудрости. На этот вечер Харун приходит с Каримом. Харун - иммигрант, происходивший из богатой, знатной, родовитой мусульманской семьи, который не вернулся в Индию после переезда в Великобританию. Приехав в Англию со своим другом Анваром, Харун мечтает стать адвокатом, но у него ничего не получается, после чего он женится на Маргарет, английской девушке из среднего класса, и начинает работать на низкооплачиваемой работе в государственном секторе. Карим, выражая состояние своего отца, который "раньше бедствовал, подметал дороги, собирал мусор, работал продавцом и никогда не видел англичан" (Kureishi, 1999: 24), говорит, что "он (отец) был удивлен и осмелел, увидев состояние англичан (Kureishi, 1999: 24). Это было связано с теми следами колониального дискурса, который Харун создал в своем воображении, так как до сих пор ему казалось, что нет нищего англичанина. В этом смысле Харун представляет то, чего Британская империя когда-то хотела достичь в индийских колониях.
Харун подвергался многочисленным расистским нападкам, например, родственники его жены Маргарет отрицательно относятся к тому, что он индиец, и называют его Харри, а не Харуном.
Харун от всех негативов, от окружающего его давления, прячется за своей эксцентричной идентичностью и, назвав себя Буддой, предпочитает быть "Буддой из пригорода", несмотря на то, что он - выходец из мусульманской семьи. Карим берет своего сына на один из вечеров, где выступает в качестве Будды, и говорит, что "мы идем с тобой вместе, сын мой", тем самым показывая, что и его собственная идентичность является всего лишь вехой (Kureishi, 1999: 22). Карим, наблюдающий за своим отцом в роли Будды, видит, что его отец хочет подчеркнуть свой индийский акцент, и думает о его подражании следующее: "Он потратил годы, пытаясь стать более англичанином и менее привлекать внимание. А сейчас он все отбрасывает назад" (Kureishi, 1999: 21).
Харун - мусульманин, хотя и индиец, который хочет быть англичанином, но не может добиться какого-либо положительного результата, поэтому он решает подражать буддийскому индийцу, чтобы выстоять в расистском английском обществе.
В первой части романа Карим впервые становится свидетелем того, как его отец облекается в буддийскую мантру, как друг его отца Анвар заставляет свою дочь выйти замуж по индийским традициям и, вдохновленный Ганди, даже начинает голодовку, чтобы добиться успеха. Для Карима кажется странным то, что его отец и друг Анвар, живя в Англии в течение многих лет, не желающие возвращаться в родные края, внезапно обращаются к своим традициям:
"Возможно, это была ситуация среди иммигрантов. Они были намного счастливее, когда жили как англичане в течение многих лет... Теперь, когда они стареют и обосновываются здесь, они внутренне возвращаются в Индию и, по крайней мере, здесь они кажутся людьми, оказывающими сопротивление англичанам" (Kureishi, 1999: 64).
В романе слова Харуна "Мы, старые индийцы, постепенно любим эту Англию все меньше и возвращаемся в воображаемую Индию" (Kureishi, 1999: 74) напоминают метафору о "воображаемых родинах" Салмана Рушди. В романе Харун и Анвар мечтают вернуться в Индию не физически, а в своем воображении.
В последующих частях романа Карим, начавший театральную карьеру в Лондоне, сталкивается с расизмом уже на более интеллектуальном уровне. Шадвел, впервые нанимающий Карима на работу, в первую очередь обращает внимание на цвет его кожи и решает, что он хинди. Не опыт и талант Карима, а его эксцентричность привлекают Шадвеля. В качестве первой роли он дает Кариму роль Маугли из известного произведения Киплинга. Таким образом, Карим понимает, что, как и его отец, он не воспринимается англичанином, и чтобы добиться успеха, он должен на этот раз подражать индийцам.
Преображение и развитие всех персонажей романа выражается через сценическое и перформансное искусство. Отец Харун, несмотря на то, что не обладает достаточно глубинными познаниями, читает лекции из восточной философии как Будда-отшельник, погруженный в буддийскую роль; Кариму же приходится вначале своей театральной карьеры подражать хинди.
Заключение
Роман Ханифа Курейши "Будда из пригорода" считается одним из значительных произведений, которое показывает разнообразие, гибридность постколониального периода, рассказывает о выходе на сцену чернокожего полуазиата, полуангличанина. После Курейши понятие английской идентичности начало выражаться по-другому; появилось новое понимание типа английской идентичности, которое заняло должное место.
В этом романе Курейши открыто бросает вызов расистскому дискурсу, сложившемуся в послевоенный период, и хочет заставить признать, что английская идентичность бывает не только одной таковой (например, только белокожей), но существует и другая английская идентичность (например, чернокожая).
Для Курейши идентичность представляет собой не фиксированное, неизменное, статичное, врожденное явление, а скорее перформативное, изменчивое, формирующееся во времени понятие.
Роль главных героев романа, Карима и его отца Харуна, избегающих расизма, писатель считает всего лишь ложной, говоря о существовании новой английской идентичности своего противостоянии "своего" и "чужого".
Список использованных источников
1. Kureishi, H. The Buddha of Suburbia. Great Britain : Faber and Faber, 1999.
2. Kureishi, H. The Rainbow Sign / K. H. Collected Essays. London : Faber and Faber, 2011. P. 3-34.
3. Moore-Gilbert, B. Hanif Kureishi. Manchester : Manchester University Press, 2001.
4. Rushdie, S. Imaginary Homelands: Essays and Criticism, 1981-1991. London : Vintage Books, 2010.
5. Stein, M. Black British Literature: Novels of Transformation. Columbus : The Ohio State University Press, 2004.
6. Mercer, K. Welcome to the Jungle. New York and London : Routlege, 1994.
7. Karafilis, M. Crossing the Borders of Genre: Revisions of the ""bildungsroman" in Sandra Cisneros's "the House on Mango Street" and Jamaica Kincaid's "annie John"". The Journal of the Midwest Modern Language Association. 1998. № 31.2. P. 63-78.
8. Bhabha, H. K. The Location of Culture. London : Routledge, 2004.
9. Ball, J. C.. Imagining London: Postcolonial Fiction and the Transnational Metropolis. Toronto, Ont : University of Toronto Press, 2004. P. 223-224.
10. Saggar, S. "Race Relations" in Britain since 1945. London : Blackwell Publishing, 2003.
11. Head, D. The Cambridge Introduction to Modern British Fiction, 1950-2000. Cambrdige : Cambridge University Press, 2002.
12. Appiah, A. "Is the Post in Postmodernism the Post in Postcolonial?" Critical, Inquiry. 1991. No. 17. P. 353.
13. Mullaney, J. Postcolonial Literatures in Context. London : Continuum, 2010.
14. Donnell, A. Companion to Contemporary Black British Culture. London: Routledge, 2002.
15. Kaleta, K. C. Hanif Kureishi: Postcolonial Storyteller. Austin : University of Texas Press, 1998.
16. Nasta, S. Writing Across Worlds: Contemporary Writers Talk. London : Routledge, 2004.
17. REFERENCES
18. Kureishi, H. (1999) The Buddha of Suburbia. Great Britain : Faber and Faber.
19. Kureishi, H. (2011) The Rainbow Sign / K. H. Collected Essays. London : Faber and Faber, pp. 3-34.
20. Moore-Gilbert, B. (2001) Hanif Kureishi. Manchester : Manchester University Press.
21. Rushdie, S. (2010) Imaginary Homelands: Essays and Criticism, 1981-1991. London : Vintage Books.
22. Stein, M. (2004) Black British Literature: Novels of Transformation. Columbus : The Ohio State University Press.
23. Mercer, K. (1994) Welcome to the Jungle. New York and London : Routlege.
24. Karafilis, M. (1998) "Crossing the Borders of Genre: Revisions of the "bildungsroman" in Sandra Cisneros's "the House on Mango Street" and Jamaica Kincaid's "annie John"". The Journal of the Midwest Modern Language Association. No. 31.2, pp. 63-78.
25. Bhabha, H. K. (2004) The Location of Culture. London: Routledge.
26. Ball, J. C. (2004) Imagining London: Postcolonial Fiction and the Transnational Metropolis. Toronto, Ont : University of Toronto Press, pp. 223-224.
27. Saggar, S. (2003) "Race Relations" in Britain since 1945. Ed Jonathan Hallowell. London : Blackwell Publishing.
28. Head, D. (2002) The Cambridge Introduction to Modern British Fiction, 1950-2000. Cambrdige : Cambridge University Press.
29. Appiah, A. (1991) "Is the Post in Postmodernism the Post in Postcolonial?". Critical, Inquiry. No. 17, pp. 353.
30. Mullaney, J. (2010) Postcolonial Literatures in Context. London : Continuum.
31. Donnell, A. (2002) Companion to Contemporary Black British Culture. London : Routledge.
32. Kaleta, K. C. (1998) Hanif Kureishi: Postcolonial Storyteller. Austin : University of Texas Press.
33. Nasta, S. (2004) Writing Across Worlds: Contemporary Writers Talk. London : Routledge.