Статья: Сакральное пространство города: адаптация к городскому культурному контексту

Внимание! Если размещение файла нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам

На этот же период приходится очередная волна реальной детерриторизации, когда массы людей по своей воле или по принуждению оказываются оторванными от своих географических и исторических корней, будучи перенесенными в иную социополитическую и культурную среду. Речь идет о многочисленных выходцах из стран Ближнего Востока и Северной Африки, Восточной и Центральной Европы, которые оседают в западноевропейских городах. Травматический опыт детерриторизации (ослабление значения места) намного легче адаптируется в новые социальные навыки и связи, если удается сформировать микросообщество, связанное общим этнокультурным и конфессиональным переживанием.

Ж.-Ф. Лиотар определил постмодернизм как «конец метарассказов» - основных мировозренческих систем. После катастрофических событий XX в. (двух мировых войн, холокоста) они потеряли свою легитимирующую силу, так что вместо этих больших рассказов сформировалось множество микронарративов. [3, с. 157] Таким образом, универсалии и обобщения стали невозможными, поскольку по сути уже не могут охватить и объединить большую часть общества. Поэтому люди стали более восприимчивы к различиям, разнообразию стремлений, верований и желаний.

Если пространственный и дополнительный к нему эстетический (парадная архитектура здания в духе стилей, отражающих «красоту») аспекты были значимыми для «большого рассказа» Х1Х - начала ХХ в., то микронарративы современности ориентированы heritagization личностной религиозности, часто полагая ее настоящей. В Одессе это зафиксировано в освоении здания в индустриальном районе (ул. Балковская) для мечети. Еще две мечети расположены в секторах частной застройки бывших рабочих гетто - на Слободке и Дальних Мельницах, в обычных домах коттеджного типа. И если такая ситуация может объясняться проблемами новой территоризации, отсутствием давней традиции проживания в этом городе, то уж точно демонстрацией новых форм адаптации к городскому культурному контексту можно считать расположение в обычном жилом доме на ул. Осипова (первый его этаж, еще недавно занятый магазинами) синагоги Хабад. Она «делит» здание с Управлением защиты экономики в Одесской области. Но это ничуть не мешает религиозным собраниям. Римско-католические - по крайней мере, три - общины собираются в жилых домах спальных районов. Не говоря о многочисленных собраниях протестантских комьюнити, которые в Одессе для служения традиционно арендуют залы разного назначения.

Одесса, как и другие европейские города, способами адаптации сакральных мест к городскому культурному контексту включена в процессы культурной глобализации. Как замечает Р. Чепайтене, чуть ли не наиболее очевидной «ее особенностью становится так называемая культурная гомогенизация, которой свойственны формирование и развитие глобальной унифицированной массовой потребительской культуры (ее некоторые специалисты склонны называть культурным империализмом), товарного отношения к культурному опыту, распространение массового потребления (так называемая макдиснейлендизация), создание новых культурных потребностей и манипуляция ими, наконец, вследствие этого часто проявляющееся “бегство от реальности” - смесь эскапизма и консумеризма. Мир, который мечется от тревоги к страху и наоборот, нуждается в привязанности к кому-либо или чему-либо или, как никогда ранее, интенсивно ищет “козла отпущения”, ответственного за все наши беды. Этим, наверное, можно объяснить и феномен так называемого “бегства в прошлое”» [4, с. 12].

Вопреки давним ожиданиям веры, отступающей к уединению жилых домов, религия продолжает бытовать в общественном пространстве современных городов. В сегодняшних метрополиях мы находим священное в самых, казалось бы, неожиданных местах. Религиозные практики отправляются там, где ради нахождения культурного наследия (heritagization) и новой территоризации среди шума повседневной городской жизни собираются люди. Это показывает, что Город, обычно считающийся одним из самых секуляризованных мест, по-прежнему пронизан религией, хотя иногда и неожиданным образом.

Список использованной литературы

символический религиозный культурный

1.Веселова С. Б. Город. Между архитектурным проектом и информационной сетью.- М.: Издательские решения, 2015.- 294 с. [Электронный ресурс]- Режим доступа: https://www.litres.ru/svetlana-veselova/gorod-mezhdu- аАйекШтут-ргоекйзт-Ыпйэтасюппоу^еШ/

2.Ковалева Н., Левченко В. «Ублюдки в опере», или анормативность как норма в современном музыкальном театре // До^а/Докса. Збірник наукових праць з філософії та філології.- Вип. 1 (25). Сміх у світі смислу- Одеса: Акваторія, 2016.- С. 153-163.

3.Лиотар Ж.-Ф. Состояние постмодерна.- М.-СПб.: Алетейя, 1998.- 160 с.

4.Тихомирова Ф. Трансформація сакрального простору європейського міста // До^а/Докса. Збірник наукових праць з філософії та філології. Вип. 1 (29). Про сакральне-1.- Одеса: Акваторія, 2018.- С. 21-31.

5.Чепайтене Р Культурное наследие в глобальном мире.- Вильнюс: ЕГУ, 2010.¬298 с.

6.Beekers D. Dreams of an Iconic Mosque: Spatial and Temporal Entanglements of

a Converted Church in Amsterdam // Material Religion: The Journal of Objects, Art and Belief.- Vol. 12.- 2016.- Is. 2. Iconic Religion in Urban Space.- P 137¬164.- URL: https://www.tandfonline.com/doi/full/10.1080/ 17432200.2016.1172760

7.Lanwerd S. The urban sacred: how religion makes and takes place in Amsterdam, Berlin and London.- URL: http://www.urban-sacred.org/catalogue-introduction/.

Источник: https://otherreferats.allbest.ru/download/1214011/