Заключение: пассы--(бифуркации)--аффордансы
Было показано, как концепция аффордансов в феноменологическом прочтении Глотзбаха и Хефта и ее развитие с точки зрения витгенштейнианской традиции Ритвельдом и Киверстейном позволяет вернуть в проект AIME Латура концепцию эмпиризма и материальной материальности. В результате проведенных уточнений, можно говорить о наличии двух систем различений в рамках AIME. Первую систему различений Латур частично заимствовал у Джеймса, и она связана с разграничением и попыткой связать понятия концептов и персептов, то есть понятий и восприятий, в том числе определяемых телесными ощущениями. Вторая система различений задана Уайтхедом в книге «Процесс и реальность», где он описывает два типа становления: одно из них -- «переход» от одного состояния к другому, а второе -- «сращение» [Уайтхед 1990: 295-296]. Если идея «перехода» или пасса описывает в концепции AIME Латура отношения между ситуацией и траекторией, то идею «сращения» можно рассматривать как концептуализацию аффордансов, где опыт преобразуется в экспертные знания и систему концептов. Тогда систему различений AIME можно представить в виде следующей схемы (Рис. 2).
Рис. 2. Отношения концептов в проекте AIME Латура, с учетом введения понятия аффордансов.
Fig. 2. The Relationship Between the Concepts in Latour's AIME Project After Introducing Affordances.
Если крайние линии данной схемы уже рассматривались ранее, то центральные ряды и понятие, которое должно было бы связать эту систему различений с модусами существования, до сих пор рассмотрено не было. При этом именно это ключевое понятие позволит показать, как концепт «модусов существования» может быть развит с возвращением в проект AIME идеи эмпиризма.
«Пассы (переходы)/Х/аффордансы» объединены в один ряд, поскольку они являются промежуточными структурами между материальными явлениями и концептуальными понятиями. При этом, если ряд «ситуации/пассы/траектории» является метафизическим, а ряд «телесный опыт/аффордансы/нормы» остается эмпирическим, то ряд «сеть/Х/институты» должен стать связующим звеном между ними. В качестве недостающего элемента в проекте AIME можно рассматривать идею «бифуркации». С одной стороны, «бифуркация» рассматривается Латуром как способ переключения между двумя «модусами существования», точка их соединения и расхождения [Latour 2013]. В этом смысле «бифуркация» будет встраиваться в ряд «пассы/бифуркации/аффордансы». С другой стороны, «бифуркация» будет точкой объединения для концептуального уровня и эмпири-ческой реальности, оказываясь переключателем между сетью и институтами [Ibid.].
Понятие «бифуркации» позволяет проследить, как именно возвращение эмпирического характера теории повлияет на понимание концепта модуса существования. Во-первых, вопреки изначальному утверждению Латура, что модусы существования определяются типом траектории, это оказывается не так. Они определяются точками перехода -- «бифуркациями» и связанными с ними концептами, пассами и аффордансами. Во-вторых, поскольку модусы существования оказываются связаны с изменчивыми переходными структурами, о них самих теперь невозможно говорить как о чем-то сложившемся, они будут обладать множественным характером и не поддаваться простому перечислению.
Возвращение материального в проект AIME делает его более гибким и позволяет работать не только на уровне метафизических структур, но и реализовать связь модусов существования с эмпирической реальностью и прикладными исследованиями. Введение в систему различений проекта AIME понятий «аффордансов» и «бифуркации» позволяет также снять разделения Нововременных на социальное и природное, идеальное и материальное. «Бифуркация» в случае ее понимания как перехода между материальным/ идеальным и сетью/институтами становится не только точкой их разделения, как это было у Уайтхеда [Latour 2005], но и создает предпосылки для их объединения.
Библиография / References
Гибсон Дж.(1988) Экологический подход к зрительному восприятию, М.: Прогресс. --Gibson J. (1988). The Ecological Approach to Visual Perception, Moscow: Progress.--in Russ.
Латур Б. (2014а) Извините, вы не могли бы вернуть нам материализм? Логос, 100 (4): 265-274.
-- Latour B. (2014a) Can We Get Our Materialism Back, Please? Logos, 100 (4): 265274 -- in Russ.
Латур Б. (2014b) Пересборка социального. Введение в акторно-сетевую теорию, М.: ИД ВШЭ.
-- Latour B. (2014b). Reassembling the Social: An Introduction to Actor-Network-Theory, M.: Publishing house HSE. -- in Russ.
Латур Б. (2007) Об интеробъективности. Социологическое обозрение, 6 (2): 79-96.
-- Latour B. (2007). On interobjectivity. Russian Sociological Review, 6 (2): 79-96. -- in Russ.
Мерло-Понти М. (1999) Феноменология восприятия, СПб.: Ювента; Наука.
-- Merleau-Ponty (1999) Phenomenology of Perception, Saint-Petersburg: Uventa; Nauka. -- in Russ.
Напреенко И.В. (2013). Семиотический поворот в STS: теория референта Бруно Латура. Социология власти, (1-2): 75-93.
-- Napreenko I.V. (2013). Semiotic turn in STS: the theory of reference of Bruno Latour. Sociology of Power, (1-2): 75-93. -- in Russ.
Уайтхед А.Н. (1990). Избранные работы по философии, М.: Прогресс.
-- Whitehead A.N. (1990) Selected works on Philosophy, M.: Progress. -- in Russ. Akrich M., Latour B. (1992). A Summary of a Convenient Vocabulary for the Semiotics of Human and Nonhuman Assemblies, Cambridge, MA: The MIT Press.
Bredo E. (2002) The Darwinian Center to the Vision of William James. J. Garrison, R. Podeschi, E. Bredo (eds) William James and Education, New York: Teacher College Press: 1-26.
De Vitry Maubrey L. (1985) Etienne Souriau's cosmic vision and the coming-into-its- own of the Platonic Other. Man and World, 18 (3): 325-345.
Dreyfus H.L. (2005) Overcoming the myth of the mental: How philosophers can profit from the phenomenology of everyday expertise. Proceedings and addresses of the American Philosophical Association, 79 (2): 47-65.
Dreyfus H.L. (2007) Why Heideggerian AI failed and how fixing it would require making it more Heideggerian. Philosophical psychology, 20 (2): 247-268.
Gibson J. (1975). Events are perceivable but time is not. The study of time II. Springer, Berlin: Heidelberg: 295-301.
Gibson J. (1979). The Ecological Approach to Visual Perception, Boston: Houghton Mifflin.
Gibson J.J., Kaplan G., Reynolds H.N., Wheeler K. (1969). The change from visible to invisible. Perception & Psychophysics, 5 (2): 113-116.
Glotzbach P.A., Heft H. (1982). Ecological and phenomenological contributions to the psychology of perception. Nous: 108-121.
Hamrick W.S. (1999). A process view of the flesh: Whitehead and Merleau-Ponty. Process Studies, 117-129.
Heft H. (1989) Affordances and the body: An intentional analysis of Gibson's ecological approach to visual perception. Journal for the theory of social behaviour, 19 (1): 1-30.
Heft H. (2003) Affordances, dynamic experience, and the challenge of reification. Ecological Psychology, 15 (2): 149-180.
James W. (1905) The thing and its relations. The Journal of Philosophy, Psychology and Scientific Methods, 2 (2): 29-41.
James W. (2009) Great men, great thoughts, and the environment. Philosophy after Darwin: Classic and contemporary readings: 49-55.
James W. (2010) Essays in Radical Empiricism. The Project Gutenberg eBook.
Latour B. (1993) We Have Never Been Modern, Cambridge, MA: Harvard University Press.
Latour B. (1999). On recalling ANT. The Sociological Review, 47 (1_suppl): 15-25.
Latour B. (2005) What is Given in Experience? A Review of Isabelle Stengers' Penser avec Whitehead'. Boundary 2, 32 (1): 222-237.
Latour B. (2009) Will non-humans be saved? An argument in ecotheology. Journal of the Royal Anthropological Institute, 15 (3): 459-475.
Latour B. (2010a) A plea for earthly sciences. New Social Connections. Palgrave Macmillan, London: 72-84.
Latour B. (2010b) Coming out as a philosopher. Social Studies of Science, 40 (4): 599-608.
Latour B. (2013) An inquiry into modes of existence. Harvard University Press (http:// modesofexistence.org)
Latour B., Harman G., Erdelyi P. (2011). The Prince and the Wolf: Latour and Harman at the LSE: The Latour and Harman at the LSE, Winchester: John Hunt Publishing.
Latour B., Stengers I. (2015) The Sphinx of the Work. In E. Souriau (ed.) The different Modes of Existence, Minneapolis: Univocal Publishing: 11-95.
McDowell J. (2007) What myth? Inquiry, 50 (4): 338-351.
McGranahan L. (2012) William James's Evolutionary Pragmatism: A Study in Physiology,
Psychology, and Philosophy at the Close of the Nineteenth Century. Doct. Dissert., UC Santa Cruz.
Merleau-Ponty M. (1968) The visible and the invisible: Followed by working notes, Evanston:
Northwestern University Press.
Rietveld E. (2010) McDowell and Dreyfus on unreflective action. Inquiry, 53 (2): 183207.
Rietveld E., Kiverstein J. (2014) A rich landscape of affordances. Ecological Psychology, 26 (4): 325-352.
Rietveld E. (2008). Situated normativity: The normative aspect of embodied cognition in unreflective action. Mind, 117 (468): 973-1001.
Sanders J.T. (1993) Merleau-Ponty, Gibson, and the materiality of meaning. Man and World, 26 (3): 287-302.
Souriau E. (2015[1943]) The Different Modes of Existence, Minneapolis: Univocal Publishing.
Taylor E. (1990) William James on Darwin An Evolutionary Theory of Consciousness. Annals of the New York Academy of Sciences, 602 (1): 7-34.