Материал: Islamskaya_mysl

Ислам как божественное учение един и не зависит от каких-либо про- странственно-временныхрамок. Пророки, черезкоторыхисламбылдарован, смоглипоместитьучениявразличныепространственно-временныеусловия. Поэтомуневсе, чтобылосказаноисделаноими, можетбытьидентифициро- вано как учение от Бога (ислам). Пророки выступают в роли переводчиков, которые перевели небесное учение на язык земной реальности.

ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ

1.Теоретически необходимо различать Мухаммада как пророка (ве- щателя божественного учения) и Мухаммада как человека (мужа, воена- чальника, главу государства и т. д.). Первый — «проводник» божественно- го учения (трансцендентного), а второй — создатель обстоятельственных конструкций (имманентных). Нужно учесть, что тут я не предлагаю нахо- дить правильное соотношение между Кораном и хадисами.

Ислам — это «завет», обязательный для исполнения (так как божествен- ное учение имеет универсальное и вневременное значение), и в то же вре- мя обстоятельственные конструкции Пророка служат примерами, из кото- рых необходимо извлечь уроки.

2.На практике обе категории давно слились в единое целое, и невозмож- но отличить их друг друга. Впрочем, подобное слияние произошло в опре- деленный период, а именно в VII в. на арабской земле. В то самое время посредством своих высказываний и действий Мухаммад оставил след в истории (в виде Корана, хадисов, сунны действия (сунна фиʻлиййа) и сун- ны оставления действий (сунна таркиййа)). Этот исторический след есть не что иное, как результат взаимодействия субъективных и объективных ус- ловий развития одного социума. А значит, исламское вероучение стало яв- ным (приняло конкретные пространственно-временные параметры) в опре- деленных объективных условиях в виде Корана и Сунны. Другими словами, нельзя понять Священный Коран и Сунну правильным образомбез учетасу- ществующего в них исторического контекста. Исторический след, оставлен- ный Пророком, вкупе с упомянутым контекстомобразуют «историю Мухам- мада». Понимание истории жизни Мухаммада тесно связано с пониманием истории предыдущих пророков, а также истории мира, которая предше- ствовала его появлению. В историю жизни Мухаммада среди прочего вхо- дит: структура общества, экономики, отношения с другими народами, куль- турные условия той эпохи и т. д. Поэтому вернее будет сказать следующее: источником для изучения/понимания ислама является история пророка Му- хаммада, которая не ограничивается Кораном и Сунной. Коран и Сунна — часть истории Пророка, а также «священное руководство», предназначенное

для лучшего понимания истории Пророка. В свою очередь, история Проро- ка является не самим исламским вероучением, а его «дубликатом», с помо- щью которого происходит изучение подлинника.

Исходить из истории Пророка — значит уметь абстрагироваться и всег- да выделять исторический контекст. Необходим творческий подход к по- ниманию отношений между мусульманином и Пророком, так как нельзя слепо подражать всем высказываниям и действиям Мухаммада. Мы долж- ны расценивать его как хороший пример, который может нас многому на- учить, а для более полной картины нужно рассмотреть всю его историю

всовокупности.

3.Таким образом, будет неверно понимать ислам как свод норм или ограничений, а Бога как субстанцию, регулирующую все наши действия. На мой взгляд, Бог — квинтэссенция морального авторитета, а ислам — источник скрытой духовной силы внутренних ценностей. Внутренние цен- ности, или фундаментальные исламские ценности, могут быть обнаруже- ны, если мы взглянем на сходства в деяниях всех пророков Аллаха.

Черпать эту духовную силу можно посредством: 1) мышления — это ра- циональный подход к пониманию истории Пророка; 2) чувств — это чув- ственное восприятие истории Пророка, в особенности Священного Корана, представленного в виде «божественных стихов», которые полны мораль- ного воодушевления.

4.Ислам — личная религия каждого, она является внутренним источ- ником нравственности. Учение воодушевляет человека на протяжении всей жизни (чтобы жить и взаимодействовать с другими, иметь семью, торго- вать, состоять в партии и т. д.). Попытки «исламизировать» все, что нахо- дится вне категории «личности», не нужно отождествлять с исламом или противопоставлять ему.

5.Религиозная оценка («грешник», «кяфир» и др.) одним человеком другого недопустима, так как человеческие знания о «других» очень огра- ничены. Человеческая оценка во многом зависит от того, что он видит снаружи, но не внутри. Поэтому монопольным правом на «религиозный вердикт» обладает исключительно Аллах, и никто не может занимать Его место. Тем не менее это не отменяет обязанность мусульман подчиняться законам (в том числе исполнять «вердикты мирской жизни») в целях обе- спечения общественного порядка. Например, подчиняться требованиям уголовного законодательства.

При составлении законов и социальных норм для регулирования по- ведения мусульмане должны опираться: 1) на историю Мухаммада; 2) на научные знания (о природе и о человеческой истории); 3) на внутреннее мироощущение, которое отражает отношение к Богу и к нашей личности.

ЧТО В ИТОГЕ?

1.Очевидно, что наше понимание ислама зависит исключительно от нашей интерпретации «портрета» вероучения, а именно истории жизни Пророка.

2.Того, что называется социальной концепцией ислама (в отношении торговли, государства, образования и т. д.), на самом деле никогда не суще- ствовало. Ислам является источником воодушевления, движет человеком, позволяя ему обрести большие запасы рвения. Все, что существует, — это лишь концепции, составленные мусульманином или группой мусульман по различным вопросам, упомянутым выше. Ислам позволяет увидеть пробле- му, но он не дает ее прямого решения.

3.Изменение понимания ислама путем вынесения его за пределы «лич- ности» (к примеру, с помощью создания исламской партии, исламского государства, исламского права и т. д.) — лишь явление, обладающее об- стоятельственным характером (т. е. соответствующее актуальному уров- ню общественного развития), но абсолютно не принципиальная необхо- димость.

4.Наше понимание истории Мухаммада, которое постепенно улучшает- ся, в итоге позволит каждому человеку и каждой группе людей более точ- но определить необходимую степень «подражания», а также степень «со- образительности» в отношении высказываний и деяний Пророка. Важно понять следующее: 1) каждый должен стараться уловить суть исламского вероучения (из истории Пророка), а также обрести более личностные вза- имоотношения с Богом; 2) каждое действие человека уникально; он выска- зывается, слушая внутренний голос совести. Человек не создан для того, чтобы беспрекословно подражать Пророку или же, наоборот, поступать во- преки ему. Каждое высказывание/деяние личности должно быть отражени- ем имана, играющего ведущую роль в жизни человека.

5.С таким пониманием ислама мы, с Божьей помощью, чувствуя воз- ложенную на нас ответственность, сможем подтолкнуть мусульманскую умму заново открыть божественное вероучение в век прогрессивного раз- вития человечества.

ФОРМА НЕОБХОДИМА, НО РЕЛИГИЯ — НЕ РЕШЕНИЕ

Все, что я извлек из вероучения, так это вера в Аллаха и в Мухамма- да. Остальное — всего лишь условности. По моему мнению, религия (об- лаченная в некоторую форму и структуру) не должна носить принудитель- ный характер. В противном случае это может привести ее к разрушению.

Абсолютен лишь Бог, а его творения, включая религию, не бессмертны. Ре- лигия в этом случае означает законы, которые были принесены Пророком.

И хотя в реальной жизни религии необходима форма, этой формой все же не может быть сама религия. Это верно и в случае ислама. Мусульма- нам нужно придать своему вероучению некоторую форму. Выбор этой фор- мы — исключительно личное дело мусульманина. Эта форма должна соот- ветствовать его индивидуальности, а также его собственной интерпретации того, что называется «историей Мухаммада». Должны ли эти формы быть унифицированными, или у каждого мусульманина может быть своя соб- ственная? Этот вопрос обязательно возникнет в течение некоторого вре- мени. Но это лишь условность. Должна ли форма носить индивидуальный или коллективный характер — это не проблема исламского вероучения, это исключительно человеческая проблема. (13 июля 1971 г.)

ВСЕ ЛИ МУСУЛЬМАНЕ ВСЕ ЕЩЕ ОГРАНИЧЕНЫ ФИКХОМ?

До сих пор существуют мусульмане, которые не понимают, что нынеш- ний фикх уже давно устарел. Особенно это касается улемов, которые все еще игнорируют современную науку.

Есть и те, кто это прекрасно понимает, но тем не менее они вынуждены жить в рамках существующего фикха. Данная позиция прежде всего под- держивается интеллигенцией. В числе этой интеллигенции есть улемы, ко- торые прекрасно осведомлены о достижениях современной науки.

Наконец, есть еще и те, кто также понимает несоответствие положе- ний фикха сегодняшней действительности. И они сами намеренно пыта- ются выбраться за его пределы. По их мнению, секуляризация неизбежна, хотим мы того или нет. (18 июля 1971 г.)

ЕЩЕ РАЗ О КОРАНЕ И ХАДИСАХ

Некоторые говорят: «Мы не изучаем Священный Коран и хадисы в их буквальном значении. Мы пытаемся дойти до сути». Мне кажется, по- добные заявления никуда не годны, так как они изначально противоречи- вы. Ведь мы до сих пор не смогли реализовать их на практике. Некоторые вещи требуют тщательных размышлений. Мы стремимся найти во внеш- них смыслах слов их природную сущность. Очевидно, что внешний смысл всегда находится под влиянием самих людей, живущих в определенный мо- мент времени, а также зависит от их мировоззренческих установок. Поэ- тому в каждый период времени возникает свой смысл. Сегодня от улемов требуется выработать на основе духовной природы ислама новый смысл,

который будет соответствовать сегодняшней действительности. Если мы готовы отказаться от буквализма, значит, мы недовольны внешним смыс- лом коранических изречений и хадисов. В таком случае почему же мы все еще боимся и не решаемся обрести такой смысл, который не будет противо- речить сегодняшнему человеку и его мировоззрению? (1 сентября 1971 г.)

БОГ НЕ ЕСТЬ ВЕРА

Чем больше мы изучаем человеческую историю от его сотворения до сегодняшнего дня, тем больше наше понимание Бога и ислама очищается от земных людских представлений. В то же время это избавляет нас от че- ловеческой незрелости. Зрелость дает возможность приблизиться к истине, так как теперь мы можем взглянуть назад, чтобы извлечь уроки прошлого.

Что касается ислама, я бы хотел обратиться к вопросу калама. Говоря, что Коран не является откровением Аллаха, я еще раз подчеркиваю Его могущество и величие. Обозначая Священный Коран как слово Аллаха, мы только оскорбляем Его, так как считаем, что Его воля как объект может быть разъяснена человеческим языком. Аллах и Его откровения не могут быть описаны никакими словами и никакими языками, на котором говорит человек. Аллах и Его откровение затмевают возможности человеческого разума. Аллах — Тот, Кого нельзя выразить словами. Он — Тот, Кому при- надлежат вечные истины. Аллах и Его речь (калам) недосягаемы для чело- века. Но Он всегда направляет человека и приближается к нему, если тот в свою очередь также стремится к этому. Разум и вера (иман) могут позво- лить человеку приблизиться к Аллаху. С помощью имана мы можем стать ближе к Богу. Но Бог не есть иман. Вера — лишь точка, где человек может предстать перед Аллахом. Представления об имане меняются в зависимо- сти от нашего жизненного опыта и наших знаний, количество которых все увеличивается. (15 сентября 1971 г.)

ИСЛАМОВЕДЕНИЕ

Я считаю, что во всем мусульманском мире все еще не найдется того, кого можно смело назвать исламоведом. То «исламоведение», которому учат в исламских школах, до сих пор не удовлетворяет критериям научно- го знания. В чем заключаются эти критерии? Во-первых, объективность. Во-вторых, системность научного знания. В-третьих, методология. Присут- ствует ли все это в том, что принято называть «наукой тафсира» или «на- укой калама»?