Материал: Islamskaya_mysl

шению к его любви к Богу. Так, ожидается, что люди смогут умерить свои естественные порывы, устремившись от мирской жизни к Богу и к гря- дущей жизни50. В некоторых айатах сказано, что верующие должны отка- затьсяоттого, что они любятв этоммире(К. 89: 20), в товремякакдругие айаты предупреждают верующих о том, что они могут ненавидеть то, что на самом деле является для них благом: «Предписано вам сражаться, хотя это вам и неприятно. Но может быть так, что вам не нравится вещь, благая для вас, и что вы любите вещь, которая плоха для вас. Аллах знает, а вы не знаете!» (К. 2: 216). Вместо того чтобы любить свои прежние привязанно- сти, верующихпризываютлюбитьБогаидругихчленовихновойобщины (К. 3: 103), совершать добрые дела, раздавать милостыню и поститься. Снова и снова верующим напоминают о том, что им следует отказаться от ихимуществарадигрядущейжизни. Вовсехэтихпримерахихпризывают к тому, чтобы пойти против собственных эмоциональных инстинктов и привязанностей ради благого дела, и уверяют в том, что их ждет награда за контроль над своими эмоциями.

Имеются свидетельства того, что предмет этих воззваний со временем все же изменяется и что в этом изменении присутствует и эмоциональный компонент. Многиеавторыотмечают, чтораннийКоранвосновномсосре- доточеннавереиосновныхпрактиках, такиекакмолитваипост, втовремя как в более поздних сурах намного больше внимания уделяется правилам общины, а также призывам к борьбе с неверными. В одном из последних исследований поздних мекканских сур (К. 10–15) Валид Салех связывает это с переменой настроений самого Мухаммада. Салех утверждает, что в этих сурах Пророк — сомневающийся и меланхоличный и что эти преис- полненные отчаяния суры разительно отличаются от раннего мекканского триумфа51. СалехобъясняетотчаяниеМухаммадакаккризис, которыйбыл связан с завершением массового обращения неверующих. Конец массово- го обращения, по его мнению, впоследствии и привел к призывам к джи- хаду, обнаруживаемым в позднейших сурах.

Джихад, пост, молитва и подаяния являются важными. Но просто со- вершать правильные действия недостаточно. Верующие также должны испытывать правильные чувства. В К. 60: 1 верующим сказано, что они не могут скрыть свои эмоции от Бога, которому известно, когда они пита-

50См.: Sinai N. The Eschatological Kerygma of the Early Qur’an. P. 13. «Только эк-

зистенциальный страх, порождаемый ожиданием Суда, позволяет человеку преодо- леть присущую ему любовь к накоплению и исполнить требования социальной со- лидарности».

51Saleh W. End of Hope: Suras 10–15, Despair, and a Way out of Mecca // Neuwirth A., Sells M. (eds.) Qur’anic Studies Today. Abingdon, 2016. P. 109.

ют привязанность к его врагам («О верующие! Не берите врага Моего и врага вашего своим покровителем (и помощником). Вы открываетесь им с любовью (мавадда)… не питайте к ним любви втайне. Я знаю то, что вы скрываете, и то, что вы обнародуете»). В К. 33: 37 сам Пророк наказан за то, что скрывает, что у него на сердце, и за то, что он боится людей, а не Бога: «Ты скрыл в своем сердце то, что Аллах сделает явным, и ты опа- сался людей (тахшā ан-нāс), хотя Аллах больше заслуживает того, чтобы ты опасался Его (ʼа╝акку ʻан тахшāху)». Подобные айаты говорят верую- щим, включая и самого Пророка, что они нуждаются в руководстве, чтобы выверять свои эмоции, и такое руководство может привести их к тому, что противоречит их собственным эмоциональным позывам. Они должны подчинить собственные чувства авторитету Бога.

Как было отмечено ранее, верующие не могут рассчитывать на любовь или милость Бога; но те из них, кто подчиняется Богу, в частности, прео- долевая собственное крайнее неприятие джихада, могут на нее надеяться: «Те, кто поверил, кто испытал на себе тягости переселения, кто вел сраже- ние (стойко держался и боролся, джāхидӯ) на пути Аллаха, у таких есть надежда на милость Аллаха, ведь Аллах Всепрощающ и Всемилосерден» (К. 2: 218). Издругихместясно, чтотеверующие, которыесовершаютджи- хад, занимаютпривилегированноеположениепоотношениюкостальным (как в К. 4: 95: «Аллах возвысил тех, которые ведут борьбу посредством своего имущества и своих душ, над теми, которые отсиживаются (дома), нацелуюстепень»). Идтинаперекорсобственныместественнымчувствам любвикродственникам, друзьямисобственнойжизни— этоопределенно наиболеесильныйспособпродемонстрироватьпреданностьиподчинение и заслужить награду в грядущей жизни. Цель в данном случае — пере- определить узы привязанностей, сделав Бога первым и основным адреса- том любви человека, ибо в последний день мирские привязанности сой- дут на нет: каждый человек должен будет позаботиться сам о себе (К. 80: 33–37). Верующие и являются верующими лишь постольку, поскольку восприняли это послание. Чувствительность и восприимчивость отличает их от бесчувственных и невосприимчивых неверующих.

Невосприимчивость неверующих наиболее очевидно выражена в по- вторяющемся образе их очерствевших сердец. Сердце — это одна из зна- чимых тем в Коране: по меньшей мере четыре разных слова обозначают «сердце», которое в общей сложности появляется в тексте 208 раз (║алб, «сердце» — 132 раза; ╕адр, «грудь/грудина» — 44 раза; фу’āд, «сердце» — 16 раз; лубб, «внутреннее сердце», «ум» — 16 раз). Представляется, что эти понятия отчасти взаимозаменяемы (так, в К. 3: 154 ║алб и ╕адр ис- пользуютсякаквзаимозаменяемые), идажеврезультатеэтогонебольшого

исследованиястановитсяочевидно, чтосердценесводитсякфизическому органу: в соответствии с древними учениями о сердце, такими как уче- ние Аристотеля, это место, где располагаются и разум, и чувства52. Выска- зывание о том, что у неверующих «очерствевшие сердца», означает, что они не могут ни постичь Божественное послание разумом, ни испытать его эмоционально. Понятие сердца как центрального органа восприятия крайне важно для нашего исследования природы эмоций в данном тексте, поэтому имеет смысл остановиться на некоторых деталях, чему будут по- священынесколькоследующихабзацев. Нашаргументзаключаетсявтом, что эмоция, как и понимание, является способом восприятия, и несмотря на то, что в Коране нет слова, обозначающего эмоцию, правильные чув- стваработаютвнеразрывнойсвязисощущениямиимыслью, дабыприве- стиверующегокистинномуосознаниюБога53. Физическимцентромэтого многоаспектного осознания является сердце.

Многие айаты в Коране упоминают ʻа║л, что обычно переводится как «разум» или «понимание». В то время как современные читатели могли бы отнести эту способность разумного понимания к мозгу, со- гласно Корану, это понимание находится в сердце; так, в К. 22: 46 ска- зано: «Разве они не странствовали по земле, чтобы их сердца  изучили мудрость (лахум ║улӯбун йаʻ║илунā бихā) и уши их могли научиться слышать?» В других айатах сердце связано с фахм — еще одним сло- вом, описывающим «понимание»54.

Сердце также является средоточием чувств. В К. 2: 260 Авраам (Ибра- хим) просит Бога «успокоить (укрепить) мое сердце (йа╙ма’инна ║албӣ)», а в К. 13: 28 сказано, что те, кто обрел веру, — это те, чьи сердца поми- нанием Аллаха обрели покой/утешение (та╙ма’инну ║улӯбухум). Сердца верующих наполняются страхом и трепетом (ва джилат ║улӯбухум), когда упоминается Аллах (К. 8: 2), и Аллах обещает вселить ужас в сердца тех,

кто отринул веру в К. 3: 151 (санул║ӣ фӣ ║улӯб ал-лāзӣна кафарӯ ар-руʻба);

вК. 3: 156 упоминается скорбь в их сердцах (хасратан фӣ ║улӯбихим);

вК. 3: 103 говорится, что Аллах обращается к верующим, говоря им, что

52Gross Ch. Aristotle on the Brain // The Neuroscientist. 1995. 1:4. P. 248. В таблице,

приведенной на указанной странице, проводится сопоставление идей Аристотеля о способностях сердца и мозга.

53Слово йашʻуру, которое обычно понимают как отсылку к чувственным ощуще- ниям в Коране, может потребовать некоторой переоценки. Может быть так, что этот корень отсылает не только к чувствам, но и к пониманию и чувствам как таковым (как

всовременном арабском, например, где оно используется для обозначений чувств).

54См. также: McAuliffe J. Heart // Encyclopedia of the Qur’an (подраздел «Heart as locus of understanding»).