Материал: Islamskaya_mysl

ванные плачущими (К. 17: 105) или Моисеем (К. 7: 143), подчинены ри- торической цели воздействия на данную аудиторию, чтобы «заполучить» ее таким же образом, как это происходило с теми людьми в прошлом. Не обращаяськобщейриторическойфункцииэмоцийвКоране, мыупускаем из виду существенную часть их значения и того значения, которое они придают тексту.

2.ОБЗОР ЭМОЦИЙ В КОРАНЕ

Впредыдущем разделе мы сосредоточились на природе эмоций, чтобы лучше понимать предмет исследования. В данном разделе мы покажем, как эмоции вплетены в основное эсхатологическое послание Корана и насколько они важны при формировании нового сообщества верующих, которые утрачивают свои прежние связи и становятся эмо- ционально привязанными к Богу и друг к другу. Чтобы продемонстриро- вать это, мы начнем с первой суры Корана и далее исследуем некоторые слова, включая слова, непосредственно обозначающие эмоции (такие как «страх», «любовь» или «сострадание»), а также слова, которые не обозначают эмоции, например, «потеря». Мы полагаем, что любовь и милосердие Бога не даны автоматически, они заслуживаются. Эмоцио- нальный контроль, в том числе через отказ от прежних привязанностей

иустановление новых, является важной частью практик, которые заслу- живают Его одобрение37. Условный характер Божественного поощрения признавался средневековыми авторами, которые уделяли много внима- ния вопросу о милости Бога38. Некоторые современные исследователи также отмечают контингентный характер Божественного благословения, милости и любви39. Чувства Бога (любовь, милосердие/сострадание,

Богу и другими путями, верой и неверием, тем, чтобы следовать предписаниям, или же сбиться с пути, истиной и заблуждением и т. д.» (Zebiri K. Towards a Rhetorical Criticism of the Qur’an // Journal of Qur’anic Studies. 2003. 3:2. P. 95, 96).

37Об эмоциях как о практике см.: Scheer M. Are Emotions a Kind of Practice (and is That what Makes Them Have a History)? A Bourdieuian Approach to Understanding Emotion // History and Theory. 2012. May. 51. P. 193–220.

38По этому вопросу см., например: Mayer T. (trans.) Keys to the Arcana: Shahrastani’s Esoteric Commentary on the Qur’an. Oxford, 2009. P. 31.

39Ibid. P. 31; Izutsu T. Sufism and Taoism: A Comparison of Key Philosophical Concepts. Berkeley; Los Angeles, 1983. P. 116ff; Gril D. Love // Encyclopedia of the Qur’an; Peterson D. Mercy // Encyclopedia of the Qur’an; Reynolds G. Mercy in the Qur’an [в пе-

чати].

гнев) являются проявлениями Его силы, а чувство страха верующего яв- ляется проявлением того, что он или она признают эту силу.

Далее мы утверждаем, что в Коране именно сердце является главным органом восприятия, знания и чувств. Понимание коранической концеп- циисердцаявляетсяключомкпониманиюпонятияэмоцийвэтомтексте: чувство неотделимо от знания. Существенно важно не только познать истину божественного послания, но также и почувствовать ее. Неверую- щие отличаются жестокосердием и неспособностью воспринять посла- ние с помощью ощущений, ума или чувств, в то время как в сердцах верующих присутствует Бог. Таким образом, верующие отличаются от бесчувственных, невежественных неверующих своим восприятием ис- тины и готовностью переориентировать свои эмоциональные привязан- ности от мирского в сторону Бога.

Открывающая сура Корана, ал-Фāти╝а, содержит некоторые указания по поводу отношения верующего к Богу. Согласно этому посланию, лю- дям не гарантирована Божественная любовь или милосердие: они должны снискать Его милость посредством своих поступков. Бог будет реагиро- вать проявлением надлежащей эмоции сообразно поведению человека:

«Во имя Аллаха, Милостивого (ар-Ра╝мāн), Милосердного (ар-Ра╝ӣм)! Хвала Аллаху, Хранителю и Вседержителю миров, ар-Ра╝мāн, ар-Ра╝ӣм, Властелину Судного дня! Только Тебе мы поклоняемся и только у Тебя просим помощи! Укажи нам пря- мой путь, путь тех, кому Ты даровал благодать Твою (ал-ма─┌ӯби ʻалайхим), тех, чьим (уделом) не является гнев, и тех, кто не блу-

ждает» (К. 1: 1–7).

Вал-Фāти╝еслова, выражающиеэмоции, подчеркиваютрольБогадля людей. Бог отвечает за конечную судьбу людей, которые подразделяются на следующие группы: те, кому он дарует свою милость/сострадание, те, на кого Он зол, и те, кто сбился с пути. Ал-Фāти╝а сообщает слушателям, что Бог по своей сути милостив, но Он может и разгневаться. Действия Бога имеют смысл, поскольку они являются справедливыми: ни гнев, ни милосердие/сострадание не являются избирательными.

Это послание далее получает продолжение в начале суры ал-Ба║ара (К. 2). Коран сразу же описан как «руководство тем, кто боится Аллаха (ал-мутта║ӣн)» (К. 2: 2). Далее в этой суре описываются конкретные дей- ствия, которые осуществляет верующий в этом состоянии: «[Которые] стойки в молитве и расходуют из того, чем Мы их наделили, и кто ве- рует в Откровение, ниспосланное тебе, и в те, что ниспосланы до тебя,

и (в их сердцах) есть уверенность в Грядущей жизни. Они находятся на пути (истинного руководства) от их Господа, и именно они будут преуспе- вать». Осуществление правильных действий является признаком того, что человек является достаточно богобоязненным.

Много было написано на тему того, что мы определили как «богобо- язненность» (та║вā), включая дискуссии современных ученых о значе- нии этого слова. Предполагает ли оно действительный страх, либо же это просто благоговение, осознание важности правильной веры и праведных поступков, или даже «осознанность», выражаясь словами одного совре- менного переводчика?40 На мой взгляд, «осознанность» или «благогове- ние» — недостаточно сильные выражения. Страх и осторожность явля- ются неотъемлемой частью та║вы. Тем не менее это понятие несет в себе смыслы, не предполагаемые в современном понимании «страха». Корень в-║-й изначально значил «защищать» или «стеречь»41; в Коране понятие та║вā со временем развивается — от чисто эсхатологической озабочен- ности в ранних сурах к тому, чтобы в позднейших мекканских сурах стать обозначением практики благочестия, которая связана с другими, такими как пост, паломничество и молитва42. Сам тип осторожности изменяется: оттого, чтобыуберечьсебяотадскогопламени, — ксознательномуосвое- ниюпрактикиобрядов, которыезащитятверующегоотподобногоисхода.

Та║вā отличается от хавф, что скорее обозначает подлинный страх как то, чего следует избегать, а не искать. Когда верующих призывают принять та║ву, им сказано, что не следует бояться (лā хавфун ʻалайхим) (К. 2: 38, 2: 62, 3: 170 идр.) ичтоБогуспокоитих, когдаонидействительно почувствуют страх (например, К. 2: 229, 5: 54). Богобоязненность — это один из главных коранических мотивов, побуждающих совершать благо- честивые поступки; она включает в себя как рациональное знание о том, что может произойти в загробной жизни, так и эмоциональную реакцию на эту угрозу43.

40Sells M. Approaching the Qur’an: The Early Revelations. 2nd ed. Ashland, 2007. P. 38.

41Ohlander E. Fear of God (taqwā) in the Qurʾān. P. 139.

42Ibid. P. 150.

43Sinai N. The Eschatological Kerygma of the Early Qur’an // Amirav H., Grypeou E., Stroumsa G. (eds.) Apocalypticism and Eschatology in the Abrahamic Religions (6th–8th Century C. E.). Leuven, 2017. URL: https://www.academia.edu/19225122/_The_Eschatological_Kerygma_of_the_Early_Qur_an_forthcoming_in_Apocalypticism_and_Eschatology_in_the_Abrahamic_Religions_6th_8th_cent._C.E._edited_by_Hagit_Amirav_Emmanouela_Grypeou_and_Guy_Stroumsa_ Leuven_Peeters_uncorrected_authors_typescript_3.

Всвоей статье Синай также рассматривает религиозные действия, поощряемые в ран- нем Коране.

Последствия отсутствия осторожности и бдительности очевидны, ког- да изучаешь другое понятие — хуср (утрата). Утрата необязательно пред- полагает эмоции. Чувство утраты, или чувство того, что кто-то пребывает в потерянном состоянии, — это эмоции; однако, согласно Корану, многие из заблудших людей вовсе не чувствуют этого. Напротив, они намеренно не веруют или отрицают Бога. Именно по причине этой бесчувственности они не прислушиваются к посланию.

Хуср — понятие, не очень распространенное в Коране (корневая мор- фема употребляется 65 раз), однако изучение этого понятия включает в себя обращение к идеям о судьбе, которая постигнет тех, кто не является богобоязненным, чтотакжеописываетсяразличнымиспособамииприпо- мощимногихдругихпонятий. «Утрата» или«потерянность» — этоугроза или описание тех, кто не верит (К. 6: 20), кто отвергает (каззāбӯ) послание

(К. 7: 92), т. е. неверующих (кāфирӯн, К. 35: 39, 40: 85), тех, кто творит нечестие на земле (К. 2: 27). Пребывание в потерянном, заблудшем состо- янии означает, что конечным пристанищем окажется Геенна (К. 23: 103); потерянные утратят свои семьи в Судный день (К. 39: 15); будут претер- певать наистрашнейшие мучения в грядущей жизни (К. 27: 5). Понятие утраты также является наставляющим, поскольку, как и боль, она харак- теризует и духовное, и физическое состояние: многократно сказано о том, что потерянные «потеряют себя» (К. 39: 15, 42: 45 и в других местах).

В короткой 103-й суре сказано, как избежать подобной судьбы:

«Клянусь эпохой, воистину, человек (находится) в убытке (фӣ хуср), кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, заповедали друг другу истину и заповедали друг другу терпение!»

Вэтой суре, в отличие от других мест в Коране, утрата (или убыток) является исходным состоянием людей. Оно преодолевается посредством веры, совершения праведных деяний и оказания поддержки другим ве- рующим. Таким образом, выход из этого состояния нехватки — то, что постигают богобоязненные: они стремятся к правильным действиям и верованиям.

ВК. 17: 82 в качестве противоположности утрате приводится состра- дание/милостьиисцеление: «Мыниспосылаем(частьзачастью) вКоране то, что является исцелением (шифā’) и милостью (ра╝ма) для верующих,

абеззаконникам это не прибавляет ничего, кроме убытка». Совершая пра- вильные поступки, верующий может надеяться обрести божественные милость, исцеление и похвалу. Милость (милосердие) в английском языке не является эмоцией. Но слово ра╝ма также имеет такие смысловые от-

тенки, как сострадание, сожаление и нежность. Это понятие изначально ассоциируется с Богом: хотя Бог и вызывает у верующего страх, Он так- же является источником сострадания и нежности по отношению к людям. «Сострадание» исходит от Бога, однако также является и человеческой эмоцией: оно появляется между супругами: «Он сотворил из вас самих жен для вас , чтобы вы находили в них успокоение , и установил между вами любовь и милосердие (ра╝ма)…» (К. 30: 21).

Бог желает упростить положение дел для верующих и не наказывает их сообразно их заслугам (К. 16: 61, 35: 45)44. Однако «милость Бога не даруется всем подряд»45. Милость Бога необходимо заслужить, и это зависит в первую очередь от человеческих деяний (К. 99: 3–6, 2: 167)46. Бог справедлив и принимает покаяние, но только при жизни. Каяться только на смертном одре недопустимо47. Таким образом, человеческие благие дела, покаяние и правильная вера в этой жизни послужат обре- тению Его милости.

Неудивительно, что аналогичным образом и любовь Бога также име- ет обусловленный характер. Бог может чувствовать любовь (как и многие другие эмоции); однако эта любовь не распространяется на всех незави- симо от того, кто они такие и как они поступают. Он любит определенные поступки. Люди могут совершать такие поступки, чтобы завоевать лю- бовь Бога, но они не могут ждать от Бога, что он полюбит их, или делать вид, будто знают, что Бог их любит48. Как пишет Денис Грил, «сказать, что кто-то является возлюбленным Бога, с точки зрения Корана тем бо- лее недопустимо, поскольку подобное притязание непременно исходит из смешения человеческого и божественного (ср. К. 5: 18: “(Как) иудеи, (так и) христиане сказали: ‘Мы — сыны Аллаха и Его возлюбленные’”)»49 . Имеется в виду то, что нельзя быть возлюбленным Бога лишь потому, что являешься мусульманином. Чтобы заслужить одобрение Бога, надлежит вести себя так, как подобает мусульманину.

Чтобы вести себя правильно, верующему рекомендуется преодолевать его естественные чувства и страсти: любовь к семье, к мирским благам, женам, детям, даже к собственной жизни должна быть вторична по отно-

44Peterson D. Mercy // Encyclopedia of the Qur’an. Данная статья сосредотачивает внимание только на милости как качестве Бога.

45Ibid.

46Ibid.

47Ibid.

48Gril D. Love // Encyclopedia of the Qur’an.

49Ibid.