В своей жизни человек постоянно сталкивается с окружающими его явлениями, с другими людьми, с разными социальными структурами и так или иначе, сознательно или неосознанно оценивает их под призмой своих представлений о прекрасном, безобразном, комическом, трагическом.
Эстетическое сознание – это форма ценностного сознания, отражение действительности и ее оценка с позиций эстетического идеала.
Эстетическое сознание подразделяется на объективно-эстетическое и субъективно-эстетическое. Объективно-эстетическое связано с гармонией свойств, симметрией, ритмом, целесообразностью, упорядоченностью, оптимальностью функционирования систем. Субъективно-эстетическое предстает в форме эстетических вкусов, чувств, идеалов, суждений, взглядов, теорий.
Как и всякая форма общественного сознания, эстетическое сознание структурировано. Выделяют следующие уровни: обыденное эстетическое сознание и теоретическое эстетическое сознание.
Обыденный эстетический уровень основывается на обобщенном эмпирическом опыте: эстетические переживания, чувства и т. п. Наши повседневные переживания изменчивы и порой противоречивы.
Теоретический эстетический уровень опирается на общефилософские представления о мире, человеке и его месте в этом мире: эстетическую оценку, суждения, взгляды, теории, идеалы и т. д.
Эстетическое сознание тесно переплетается с нравственным сознанием: безнравственные поступки, аморальное поведение никогда не получат оценки "красивых", а красивый внешне, но, скажем, безответственный или трусливый человек не будет признан нравственным.
Эстетическое сознание есть совокупность вкусов и идеалов, взглядов и представлений о прекрасном и безобразном, трагическом и комическом, возвышенном и низменном.
Эстетика - это наука, изучающая как сферу художественной деятельности людей, так и проявление ценностного отношения человека к действительности, открывающего в ней нечто прекрасное.
Эстетическое восприятие мира связано, прежде всего, с деятельностью художников, представителей искусства. Искусство занимает важное место в эстетике. Эстетика стремится постигнуть специфику искусства как такового, его связь с другими формами общественного сознания.
Искусство - это творческая практически-духовная деятельность, направленная на освоение эстетических ценностей, в ней эстетическое сознание превращается в основную цель. Искусство отражает не сам по себе мир, а отношение человека к нему, объективную реальность, преломленную в духовном мире человека. Оно обращено не только к чувствам человека, но и к его интеллекту, интуиции. Оно не только преобразует окружающую человека действительность, но и совершенствует самого человека, делая его чувства более глубокими, а его поведение и действия - гуманными, высоконравственными.
Функции искусства многообразны.
Созидательная функция искусства - это создавать прекрасное и учить его восприятию.
Мировоззренческая функция - формирование отношение к действительности, эстетических и нравственных представлений.
Воспитательная функция - развитие в человеке душевной восприимчивости, воспитание в нем чувства прекрасного.
Синтезирующая функция - проявляется на уровне отдельной личности- скрепляя воедино все ее духовные силы, на уровне каждого данного этапа общественного развития - обеспечивая целостное самовыражение народа, на уровне исторической связи поколений - выражая единство поступательного прогресса культуры.
Религиозное сознание— это причастность определённым религиозным идеям и ценностям, а также принадлежность к определённой религии и религиозной группе.
Человек считает себя верующим, и тогда он относит себя к определённой религии: я буддист или я православный. Члены одной религиозной группы также определяют себя, например: мы мусульмане. Это уже коллективный уровень религиозной идентичности.
Религиозное сознание может формироваться в человеке в разные периоды жизни и при разных обстоятельствах. Это происходит через включение человека в систему религиозных отношений и через восприятие религиозных идей, ценностей, эмоциональных норм. Чаще всего религиозное сознание формируется под воздействием семейной среды (воспитание в религиозной семье) и местного окружения, а также под влиянием религиозных наставников и проповедников. Иногда человек становится верующим в результате внутреннего потрясения (или кризиса) и последовавшего за этим эмоционального, психологического выбора. Здесь многое зависит от индивидуальных особенностей личности. Этот процесс обретения и поддержания религиозной идентичности называют религиозным опытом. Религиозный опыт человека и группы с течением времени оформляется в стереотипную картину мира и в представление о том, что значит быть, например, христианином или мусульманином, чем и почему члены данной группы отличаются от последователей других религий.
В религиозный опыт входит знание сакраментальных текстов (молитв, духовных песнопений, заповедей) и других авторитетных текстов той или иной религиозной традиции (например, «Жития святых»). Это своего рода обязательные образцы, которые придают устойчивость религии и сознанию её последователей. Часто религиозное сознание обретается под давлением внешних обстоятельств и даже принуждения. Это бывает в обществах, где существует государственная религия, или когда догматы и институты доминирующей религии не признают права на существование других религий и объявляют их последователей врагами и неверными. В Российской империи крещение многих евреев в православие было обусловлено дискриминацией иудаизма и привилегированным положением Русской православной церкви. В мусульманских странах вплоть до сегодняшнего дня их жителям очень трудно делать выбор и быть последователями других религий, кроме ислама. Распространённым средством обращения в религиозную веру и формирования религиозной идентичности является миссионерство, а его навязчивая и даже принудительная форма называется прозелитизмом. Если в прошлом миссионеры (главным образом христианские) обращали в свою религию аборигенное население колонизуемых территорий и владений, то современные поборники обращения в свою веру стараются обрести последователей из числа тех, кто исповедует традиционные для данной страны или территории религии. Религиозная идентичность обычно носит конкретный характер, и членство религиозных групп определяется довольно жёстко в отличие от этнической принадлежности, которая может быть сложной среди потомков смешанных браков. Но и среди религиозных людей есть лица с множественной идентичностью. Например, в России известно явление русского двоеверия.
Двоеверие иногда ещё называют религиозным синкретизмом. Это означает соединение в культуре народов привнесённой и традиционной сакральности (религиозности). Двоеверие проявляется в общественном и индивидуальном сознании, оно отражается как в обрядовой практике, так и в вероучении. Иногда двоеверие называют народной верой, поскольку чаще всего оно сводится к православно-языческому синкретизму. Например, в церковный православный календарь вошли многие элементы древнеславянского земледельческого и скотоводческого уклада, языческие поминальные обряды и древнеславянский культ хлеба.
В духовной жизни человека и общества религиозность может быть разной в зависимости от характера самой религии, исторической и политической ситуации. В развитых государствах религиозность не занимает главного места по сравнению с гражданским самосознанием. В протестантских странах Северной Европы она выражена значительно слабее, чем в католической Италии или Польше. Сильная религиозность имеется среди жителей ряда мусульманских стран, где она может доходить до фанатизма.
Религиозный фанатизм был очень распространён в прошлом (вплоть до кровавых религиозных войн), но религиозные фанатики имеются и в современных религиях. В России, например, недавними проявлениями фанатичного религиозного сознания были совершение актов террора со стороны исламских фундаменталистов ваххабистского направления в исламе, а также коллективный уход в подземелье сектантов в Пензенской области. На основе религиозного фанатизма и политической индоктринации рождается явление религиозного экстремизма, наиболее уродливым проявлением которого является терроризм. Свобода совести — естественное право человека иметь любые убеждения. Свобода совести — более широкое понятие, чем свобода вероисповедания.
Свобода - это специфический способ бытия человека, связанный с его способностью выбирать решение и совершать поступок в соответствии со своими целями. Абсолютной, безграничной свободы быть не может ни в физическом, ни в социальном аспекте существования человека. Полная свобода одного означала бы произвол в отношении другого. Во Всеобщей Декларации прав человека, где все статьи посвящены правам и свободам личности, в последней, содержащей упоминание об обязанностях, говорится, что при осуществлении своих прав и свобод каждый человек должен подвергаться только таким ограничениям, которые имеют своей целью обеспечить признание и уважение прав других.
Соотношение категорий свободы и необходимости можно рассмотреть посредством анализа гегелевского афоризма: "свобода есть познанная необходимость". Все в мире подчинено силам, действующим непреложно, неотвратимо. Эти силы подчиняют себе и деятельность человека. Если эта необходимость не осмыслена, не осознана человеком - он ее раб, если же она познана, то человек обретает "способность принимать решение со знанием дела". В этом выражается свобода воли человека.
Необходимость, считает ряд философов, существует в природе и обществе в виде объективных, т.е. независимых от сознания человека, законов. Иначе говоря, необходимость есть выражение закономерного, объективно обусловленного хода развития событий. Сторонники этой позиции не считают, что все в мире, особенно в общественной жизни, жестко и однозначно определено, они не отрицают наличие случайностей. Но общая закономерная линия развития, отклоняемая случайностями в ту или другую сторону, все равно пробьет себе дорогу.
Помимо объективной природной необходимости человека побуждают действовать так, а не иначе и определенные общественные условия. Существуют нормы морали и права, традиции и общественное мнение. Под их влиянием и складывается модель "должного поведения". С учетом этих правил человек поступает и действует, принимает те или иные решения.
"Человек совершенно свободен в своей внутренней жизни". Эти слова, принадлежат французскому мыслителю Ж.-П.Сартру. Он принадлежит к философскому направлению, получившему название "экзистенциализм", т.е. философия существования. Среди основоположников этого направления - и русский философ Н.Бердяев. В центре внимания экзистенциалистов - проблемы сущности и существования человека. Для уяснения позиций этих философов обратимся к высказываниям Сартра. В одной из работ он рассуждал следующим образом: при изготовлении вещи человек предварительно формирует ее идею; например, ремесленник, изготавливающий ножи, прежде чем приняться за изготовление очередного ножа, исходит из своих представлений о сущности этого предмета, т.е. о том, что такое нож вообще, и соответственно какой именно нож он должен сделать сейчас. Здесь сущность предшествует существованию (нового ножа). Ребенок, родившись, уже существует, но стать человеком, обрести человеческую сущность ему еще предстоит. Следовательно, нет заранее заданной природы человека, никакая внешняя сила, никто, кроме данного индивида, не может осуществить его становление человеком. Это многократно усиливает ответственность человека за самого себя, за то, чтобы состояться как личность, и за все, что происходит с другими людьми.
Ответственность - саморегулятор деятельности личности, показатель социальной и нравственной зрелости личности. Ответственность предполагает наличие у человека чувства долга и совести, умения осуществлять самоконтроль и самоуправление. Совесть выступает как контролер всех действий человека. Сделанный человеком выбор, принятое решение означают, что человек готов взять на себя всю полноту ответственности и даже за то, что он не смог предусмотреть. Неизбежность риска сделать "не то" или "не так", предполагает наличие у человека мужества, необходимого на всех этапах его деятельности: и при принятии решения, и в процессе его реализации, и, особенно в случае неудачи. Таким образом, свобода связана не только с необходимостью и ответственностью, но и с умением человека сделать правильный выбор, с его мужеством и с рядом других факторов.
Понятие «цивилизация» (от лат. civilis — гражданский, государственный) имеет ряд значений и чаще всего употребляется как обозначение высокоразвитых, прогрессивно развивающихся обществ (философы эпохи Просвещения, Г. Гегель); как ступень развития человечества, последовавшая за дикостью и варварством (Л. Морган, Ф. Энгельс); как синоним культуры (Н. Я. Данилевский, А. Тойнби); как стадия упадка и деградации локальных культур (О. Шпенглер); для глобального членения исторического процесса и др.
Изначально цивилизационный подход предполагал определение тех исторических условий, которые способствовали переходу человечества от состояния неразвитости и дикости (Л. Морган, Ф. Энгельс) к формированию культуры, динамичному развитию и интеграции социума. Это был переход от присваивающей экономики к производящей; от родоплеменной изолированности и власти племенных традиций к развитию торговли, государственной организации общества, писаному праву; от синкретичного неразвитого сознания к развитым формам духовного производства (развитым религиям, философии, науке), создавший единые предпосылки становления современного общества.
В культурологическом подходе (Н. Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби, П. А. Сорокин и др.) понятие «цивилизация» выделяет (в соответствии со спецификой ценностей духовного порядка) относительно обособленные общественные образования или отдельные стадии их развития. В этом контексте оно выражает синхронный многоуровневый «срез» и «горизонтальную» картину многообразия истории. Одна и та же цивилизация может включать в себя различные экономические, политические, религиозные и другие типы общества. Имеет место глобальный (западная, восточная), региональный (Запад — Восток, Север — Юг; западноевропейская, латиноамериканская) и локальный (национальный) уровни выделения цивилизаций.
Еще один смысл, вкладываемый в понятие цивилизации, возник в обществознании XVIII—XIX вв. Первоначально он предназначался для обозначения прогрессивно развивающегося буржуазного общества как качественно нового, индустриального этапа социального развития. Впоследствии понятие «цивилизация» начало использоваться для типологии западной и восточной цивилизаций, а также легло в основу традиции глобального членения мирового исторического процесса на относительно самостоятельные этапы (К. Ясперс, Д. Уилкинс и др.).
Мировая история традиционно рассматривается через призму взаимоотношений двух типов цивилизационного развития — западного и восточного. каждая из них поочередно доминировала в истории.
Восточная цивилизация — это прежде всего традиционное общество. Эту стадию развития прошло и западное общество, однако именно на Востоке данный тип цивилизационной динамики получил большое распространение. Современный Восток неоднороден по этническому составу, экономическому положению, религиозному признаку, однако имеет общие черты социальной жизни. К ним можно отнести экстенсивный тип экономики; господство общинной собственности; подчинение общества государству, личности — общине (с жесткой социальной иерархией); деспотическое государство; регуляцию социальной жизни обычаями и традициями; доминирование культурных ценностей над экономическими. Современный Восток меняется, демонстрируя как эффективные модели сочетания традиционных ценностей и достижений западной цивилизации (Япония, Тайвань, Индия, Турция и др.), так и варианты некомпенсированного развития (Афганистан, Камбоджа и др.).
Западный путь развития представлен прежде всего техногенной цивилизацией. В историко-генетической модели (Д. Белл, А. Тоффлер, Ж. Фурастье, Р. Арон и др.) выделяются три основные стадии развития западной цивилизации: доиндустриальная (аграрная, традиционная), индустриальная, постиндустриальная. В аграрном обществе доминирует «первичная» сфера экономики — сельское хозяйство на основе рутинной техники и экстенсивной технологии; в духовной сфере господствуют мифологические ценности; общество регулируется традициями; существует жесткая сословная иерархия.
Собственно техногенная цивилизация существует с периода индустриализма (ХVI—XVII вв.), с этого времени она противостоит Востоку и взаимодействует с ним. Для техногенной цивилизации характерно развитие науки и техники; капиталистический уклад экономики (на ранних стадиях); прогресс в производстве и управлении; правовое государство, а также такие ценности, как потребление, преобразование общества и природы, прогресс и свобода личности, гражданское общество. Это общество с высоким уровнем социальной мобильности.