Эпоха Возрождения началась в Италии в XIII в., затем в XV в. в неё вступили страны северной Европы, такие как Германия, Франция, Нидерланды. В XVI в. культура Ренессанса стала общеевропейским явлением. В эпоху Возрождения в центр мира переместился человек. Носителями нового мировоззрения стали люди разных профессий и разного соц. положения – городская интеллигенция той эпохи – поэты, филологи, философы, художники, – представители тех отраслей знания, которые, имея своим объектом человека и всё человеческое, противопоставлялись «схоластическому» изучению «божественного». Отсюда их наименование – гуманисты (от лат. humanus – человеческий), а нового мировоззрения – гуманизм. В узком смысле гуманизмом обозначалась светская образованность в отличие от образованности богословско-схоластической. В широком же смысле возрожденческий гуманизм – это духовное движение, направленное на освобождение человека от средневековой корпоративной морали, от власти религиозных догм и церковных авторитетов, на утверждение ценностей земной, реальной жизни, величия разума и творческих способностей человека, на возвышение его индивидуальности, чувства собственного достоинства, личностных качеств и начал. Стал формироваться идеал гармонической, свободной, всесторонне развитой творческой личности. В условиях интенсивной общественной жизни и деловой активности создается общая духовная атмосфера, в которой высоко ценились индивидуальность и незаурядность. На историческую авансцену выходит человек деятельный, энергичный, активный, обязанный своим положением не столько знатности предков, сколько собственным усилиям, предприимчивости, уму, знаниям, удаче. Человек начинает по-новому видеть себя и мир природы, изменяются его эстетические вкусы, отношение к окружающей действительности и к прошлому. Общепризнанный родоначальник гуманистического движения в Италии – поэт и философ Петрарка – один из величайших лирических поэтов Италии. Его деятельность – ярчайший пример универсальных стремлений гуманистов, которые в принципе обращаются ко всему человеку, стремясь к его многостороннему выражению. Среди ряда проблем нового осмысления человека гуманистами одна из главных – это проблема человека как единства души и тела. Другой важнейший аспект морально-этических поисков гуманистов состоял в подчеркивании органической необходимости общества, социальности для гармоничного развития и существования человеческой личности. Этические поиски гуманистов – понимание необходимости дружбы, любви, человечности, подчеркивание блага общества как высшей цели человеческих стремлений. Николай Кузанский – один из самых глубоких философов эпохи Возрождения. Николай соединял в своих произведениях и в своей деятельности культуру средневековья и энергично наступавшую культуру гуманизма. Эпоха Возрождения отмечена возникновением нового взгляда на человеческое общество и его историю, на гос-во и право. Крупнейшие полит. мыслители 16 в. (Н. Макиавелли, Ж. Боден) порвали с их феодально-теологической трактовкой как божественно-сверхъестественных установлений и стали рассматривать их как результат деятельности самих людей, поставили вопрос о закономерностях истор. развития. Одно из главных завоеваний философской мысли эпохи Возрождения – возникновение натурфилософии (т. е. философии природы), свободной от подчинения теологии. Расцвет натурфилософии приходится на 16 в. в Италии и Германии (Парацельс, Кардано, Телезио, Патрици, Кампанелла, Бруно), но многие её идеи были выдвинуты уже в 15 в. Н. Кузанским. Особенностями натурфилософии эпохи Возрождения были: натуралистический пантеизм, в соответствии с которым законы, управляющие миром, истолковывались как внутренние закономерности природы, а бог из внешней сверхъестественной силы становился силой, имманентной природе, растворявшейся в ней; органистический взгляд на мир как на огромный живой и изменяющийся организм, одушевлённый как в своём целом, так и в частях; понимание человека («микрокосма») как части природы («макрокосма»); элементы диалектики, выразившиеся в понимании мира как единого целого. Стремление дать цельную и универсальную картину мира наталкивалось у мыслителей Возрождения на недостаток реальных знаний, которые часто подменялись поэтическими аналогиями, антропоморфическими и мистическими догадками (учение о «мировой душе», «жизненной силе» и т. д.).
Начавшееся в эпоху Возрождения разложение феодального общества, средневековых институтов и отношений, развитие мануфактурного производства, нац. рынка, становление гражданского общества влечет за собой ослабление роли религии и церкви в духовной жизни социума. Возникает новая ориентация в культуре и философии – наукоцентризм. Развитие научных знаний осуществлялось преимущественно по двум направлениям: разрабатывались принципы классической механики как науки о движении и взаимодействии материальных тел (Г. Галилей, И. Кеплер, И. Ньютон); совершенствовались методы математ. обоснования физических опытов. Были созданы алгебра, аналитическая геометрия, дифференциальное и интегральное исчисление (Декарт, Ньютон, Гаусс, Лейбниц). Уже к концу XVII в. европейская наука приобрела вид экспериментально-математического естествознания. В философии складывается механистическо-метафизическая картина мира. Основные идеи философии Нового времени: Механицизм как мировоззрение XVII в. объясняет всю совокупность природных и соц. явлений на основе законов механики. Моделью мира выступают часы, однажды заведенные Богом, после чего он не вмешивается в вечное движение Универсума. Идея Универсума, Вселенной с едиными и неизменными организационными принципами, абсолютно одинаковыми для всех ее областей без исключения. Деизм – учение, которое признает существование Бога в качестве безличной первопричины мира, развивающегося затем по своим собственным причинным законам. Каждый из этих законов имеет точное математическое выражение. Перед философией периода Нового времени были поставлены светские, практические задачи: систематизация разрозненных и беспорядочно накопленных знаний, создание методологии опытного исследования природы, определение будущих путей развития науки, основным критерием которой становилась ее практическая эффективность. Наука и разум рассматриваются как необходимые средства созидания и преобразования природы и социума. Предметом новой философии стала природа, а также познающий и преобразующий ее в своей деятельности разумный субъект – творец техники, культуры и государственности. Новое понимание предмета философии выдвинуло на первый план целый ряд гносеологических проблем, основной из которых стала проблема создания универсального метода познания. Метод выступает одним из наиболее важных условий плодотворного познания, ориентированного на решение следующих задач: получение истинных знаний о мире и увеличение власти человека над природой; обеспечение всеобщего благоденствия и духовного облагораживания человечества на основе очищения его разума от заблуждений, иллюзий и предрассудков. Понимание существа истинного метода в философии Нового времени определяется в направлениях эмпиризма и рационализма. Эмпиризм (родоначальник Ф. Бэкон) – это направление в философии, которое признает чувственный опыт в качестве основного источника знаний. Материалистический эмпиризм считает, что источником чувственного опыта является объективно существующий внешний мир (Ф. Бэкон, Дж. Локк,Д. Дидро, К. Гельвеций и др.). Субъективно-идеалистический эмпиризм признавал единственной реальностью субъективный опыт индивида (Д. Юм, Дж. Беркли). Например, Беркли утверждая, что вещи – это суммы ощущений, формулирует тезис: существовать – значит быть воспринимаемым. Содержание ощущений при этом сводилось к субъективным переживаниям человека. Основные положения эмпиризма: Познание начинается с чувственного восприятия, т. е. с непосредственной регистрации фактов. Задача разума в процессе познания сводится к правильному обобщению опытных данных, т. е. к их группировке и систематизации. Получение достоверных знаний возможно лишь на основе индуктивного метода, включающего следующие этапы: наблюдение, описание, анализ, сравнение, эксперимент. Основой индуктивной методологии, по Бэкону, выступает научный эксперимент. Основная задача разрабатываемого метода сводится к очищению разума от заблуждений, так называемых «идолов». Данные заблуждения выступают препятствиями на пути познания. Идолы рода – заблуждения, присущие человеческому роду, обусловленные специфическим строением наших органов чувств и особенностями восприятия. Идолы пещеры – предрассудки, которые связаны с индивидуальными особенностями людей (например, личные суеверия). Идолы рынка – ошибки, порожденные неправильным словоупотреблением, привычкой опираться на расхожие представления и некритически относиться к неточной или недостоверной терминологии. Идолы театра – заблуждения, связанные со слепой верой в авторитеты или некритическим усвоением ложных мнений и воззрений. Рационализм (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц) – направление, которое признает разум человека источником познания и критерием его истинности. К основному тезису эмпириков «нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в опыте» рационалисты добавляют «кроме самого разума». По мнению Декарта, создание нового метода требует прочного основания, которое может быть найдено в самом разуме, а точнее, в его внутреннем первоисточнике – самосознании. («Я мыслю, следовательно, существую»). Самосознание гарантировано у Декарта наличием Бога – существа, вложившего в человека естественный свет разума: все «смутные» идеи – продукт человека, а потому ложны, все ясные – от Бога, а потому выступают как универсальные предпосылки самой возможности познания. Приобретение нового достоверного знания на этой основе Декарт связывает с соблюдением основных правил метода: начинать с простого и очевидного, избегая предвзятости и опрометчивости; делить каждую из исследуемых проблем на столько частей, сколько необходимо для лучшего их решения; в исследовании восходить от простого к сложному; действовать таким образом, чтобы не упустить ни одного звена. Английские просветители (Т. Гоббс и Дж. Локк) разрабатывают концепцию «общественного договора». Индивиды объединяются в гос-во при помощи «общественного договора», без которого они не способны к мирному сосуществованию, поскольку по своей природе «человек человеку волк» (Т. Гоббс), т. е. изначально индивиды эгоистичны и нацелены лишь на собственную выгоду. Это состояние «войны всех против всех» исключает совместную деятельность и не дает гарантий индивидуальной безопасности. Для того чтобы их получить, человек (как существо разумное) отказывается от части своих возможностей для достижения общего блага. Взамен общество гарантирует ему защиту его «естественных» прав. В обществе устанавливается принцип «свобода одних заканчивается там, где начинается свобода других», реализация которого обеспечивается законом. Идея главенства закона не исключает вероятность беззакония, т. к. остается свобода для толкования и применения законов. По мнению Дж. Локка, для того чтобы исключить или ограничить подобную возможность, необходимо создать систему противовесов на основе принципа разделения властей на законодательную (парламент), исполнительную (суды, армия) и «федеральную», в ведении которой находятся отношения с другими государствами (король, министры). Философы этого периода способствовали превращению науки из кустарного промысла в организованное, планомерное пространство знаний.
Философия французского Просвещения основана на деизме – философском направлении, согласно которому бог, сотворив мир, не вмешивается в закономерное течение его событий. Деизм отвергал идеи личного бога и пантеизма – отождествления бога с природой. Французская философия развивалась под влиянием идей о необходимости изменения существующего общества, его нравов, политики и быта. путем распространения идеи добра, справедливости и научных знаний. Невежество, мракобесие, религиозный фанатизм просветители считали причинами человеческих бедствий, выступали против феодально-абсолютистского режима, за политическую свободу, гражданское равенство. Просветители были уверены, что общество можно преобразовать, но разными путями: Вольтер – преобразованиями «сверху», Дидро – изменением нравов «снизу», а Руссо – прямым участием народа в управлении. Французские мыслители высказывали идеи материализма. Например, в сочинениях «Об уме» (1758), «О человеке» (1773) Гельвеций утверждал, что мир материален, бесконечен во времени и пространстве, находится в постоянном движении, а мышление и ощущения являются свойствами материи. Вольтер (Аруэ) Франсуа (21.11.1694–30.5.1778) В философских, художественных и публицистических произведениях Вольтер подверг всесторонней критике феодальные отношения, деспотичную форму правления, клерикальное мировоззрение. Свои взгляды Вольтер изложил в знаменитых «Философских письмах». Деизм мыслителя был широко известен. Бог Вольтера, создавший Вселенную, но не имевший никакого отношения ни к чудесам, ни к таинствам, отличался от Бога правоверных католиков. Опираясь на философию Локка и законы Ньютона, Вольтер в работах «Философские письма» «Философский словарь», «Трактат о метафизике» и других сочинениях подошел к идее о вечности и несотворенности материи, ее активном существовании и вечном движении. Согласно его взглядам, сознание является атрибутом материи и зависит от строения тела. Вольтер отвергал провиденциализм, рассматривая историю не как проявление воли бога, а как творчество людей. Резко выступал против религии, особенно против католицизма. Он считал, что религия возникла тогда, когда встретились мошенник и глупец, видел в церкви оплот невежества и мракобесия: «Раздавите гадину!» – призывал он. В то же время широко было известно его другое выражение: «Если бы Бога не было, то его надо было бы придумать» для того чтобы поддерживать порядок в обществе (под угрозой божьего наказания). Он активно участвовал в создании французской «Энциклопедии», считая главной задачей Просвещения – утверждение в человеческой жизни принципов разума, справедливости и гуманности. В познании выступал за совмещение эмпиризма и рационализма. Вольтер выдвинул идею «просвещенного абсолютизма», считая абсолютную монархию идеалом государства. Вел переписку с «просвещенными» монархами, давал им практические рекомендации. Ему были чужды не только коммунистические идеалы Мелье, эгалитаризм (равенство) Руссо, но и идеи народного правления. Острая критика церкви не завершилась у Вольтера открытым признанием материализма и атеизма. Руссо Жан Жак (28.6.1712–2.7.1778). В отличие от большинства французских просветителей, которые как Вольтер, довольно пренебрежительно относились к «черни» и, уповали на милость сильных мира сего, Руссо был настроен плебейски – радикально. В таких работах как «Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми», «Общественный договор» и других Руссо размышляет о судьбе личности в современном ему обществе с его сложной искусственной культурой, с его противоречиями. По его мнению, человек рождается добрым, но частная собственность делает его агрессивным и злым. Цивилизация развращает людей, и только дикари еще обладают добродетелью и благородством. Эту позицию Руссо некоторые современники поняли как призыв к возвращению вспять, в докультурное состояние. Вольтер даже съязвил по этому поводу: «мсье Руссо приглашает человечество вновь стать на четвереньки и ползти в первобытный лес»!? Такая насмешка привела к окончательному разрыву в их отношениях. Руссо хорошо понимал необратимость общественного развития. Отказ от приобретений цивилизации сделает человека дикарем, но не сделает его от этого счастливым. Основное противоречие цивилизации состоит в социальном неравенстве, обусловленным неравенством во владении землей и орудиями труда. Равенство людей, считал Руссо – это равенство имущественное. Руссо видел выход из этого противоречия в изменении и методов воспитания. Кроме того, утверждал он, должна быть обеспечена свобода и равенство юридических прав. Согласно Руссо, посредством общественного договора человек обретает гражданское право. Руссо отвергал принцип деления власти на законодательную и исполнительную. Рекомендовал систему постоянного всенародного опроса по всем важнейшим вопросам политической жизни. Он считал единственно справедливым правителем общества и сувереном объединенный народ. Дидро Дени (5.10. 1713–31.7.1784). Вместе с Вольтером Дидро оказал наибольшее влияние на современную ему общественную мысль. В работах «Философские принципы», «Мысли об объяснении природы» Дидро отстаивал идеи о материальности мира, о единой, вечной, несотворенной материи как объективной реальности, существующей вне и независимо от человеческого сознания. Отвергая дуализм, считал материю единственной субстанцией, обладающей внутренним противоречием. Согласно его учению природа находится в вечном движении и развитии, сущее погибает в одной форме и возникает в другой. Он высказал мысль, что сознание – это свойство высокоорганизованной материи. Дидро отрицал сотворение мира, божественное происхождение сознания и бессмертия души. Большое значение в деле просвещения народа Дидро придавал литературе и искусству… За книгу «Письма о слепых в назидание зрячим» Дидро был арестован. После освобождения Дидро возглавил создание знаменитой «Энциклопедии наук, искусств и ремесел», для которой написал большое количество статей и нес на себе основную часть редакторских обязанностей. К написанию статей для Энциклопедии Дидро привлек большинство выдающихся литературных и научных деятелей своего времени как Вольтер, Гольбах, Даламбер, Руссо и другие. Монтескье Шарль (18.1.1689–10.2.1755) выступал, как и Вольтер с позиций деизма – видел в боге создателя, но отвергал его возможность в дела людей и процессы природы. Отвергал идею бессмертия души, критиковал христианство за введение людей в заблуждение, считал, что историю творят люди, а не бог. Среди сочинений Монтескье наиболее известны «Персидские письма» и «О духе законов». Прослеживая зависимость политического устройства от особенностей государства, его размеров, населенности, климата, географической среды, от религии, исповедуемой народом, и его нравов, Монтескье привнес в науку о праве и в гуманитарное знание вообще естественно-научный метод, склоняясь к географическому детерминизму. Предполагал, что в странах с жарким климатом население тяготеет к деспотизму, в северных – к демократии, а в странах с умеренным климатом возможен переход от демократии к деспотизму и наоборот.
Человек у Паскаля — главный предмет философской рефлексии. “Человек рожден, чтобы мыслить: в этом его достоинство и назначение, думать как следует — его долг. Порядок мышления состоит в том, чтобы начать с начала, с себя как цели”. Философия утверждает, а мышление доказывает величие человека. Паскаль говорит и об онтологическом ничтожестве человека. “Что такое человек? Относительно бесконечности — ничто, и всё — в сравнении с ничем, а значит, нечто среднее между всем и ничем. Бесконечно далекий от целей и начал вещей, скрытых в непроглядной дали. человек равным образом не способен понять, откуда он пришёл, понять бесконечное, которое поглотит его. Кто может понять эти странные пути? Только их автор, никто другой”. Таковы наши реальные условия — быть между точным знанием и абсолютным невежеством. Поэтому человек — существо непостоянное и неопределенное, “не ангел, не бес”. Он велик лишь потому, что “признаётся в своём ничтожестве”. Человек не должен довольствоваться животным бытием, но и не следует считать себя ангелом. Поэтому того, кто возносится, следует спустить с небес, а того, кто себя недооценивает, — приободрить. И когда мы, наконец, отчаемся в бесполезных поисках блага, очутимся в объятиях Спасителя. В свете онтологического ничтожества человека Паскаль, коленопреклоненный, взывает к смыслу жизни, который невозможно найти в одиночку. Но иначе решают другие: как только понята тщетность поисков смысла жизни, некоторые выбирают развлечение. Чтобы быть счастливыми, достаточно не думать о смерти, невежестве, пороках. Некоторые люди тщетно пытаются погасить в себе страсти, чтобы приблизиться к ангелам. Другие же хотят отказаться от разума и на этом пути уподобляются животным. Между тем при неизбежной двойственности человеческой природы нужно развивать в себе естественную потребность в мышлении. Только на этом пути можно преодолеть человеческое ничтожество и усилить величие человека, данное ему в мысли, и только в ней. При всей абстрактности этого рассуждения Паскаля нельзя не заметить, что в таком контексте его морально-философской доктрины проявилась рационалистическая компонента его мировоззрения, которая отнюдь не устраняет религиозности, а причудливо сочетается с ней. Философский мистицизм, представителем которого является Паскаль, вполне оригинален. Это не интеллектуальное Богосозерцание: Паскаль помещает центр тяжести своей внутренней жизни исключительно в религиозном чувстве. Быть может, никто не высказал так откровенно, как Паскаль, тайну религиозного настроения, когда он требовал для содержания чувства высшего гносеологического значения. Паскаль следующим образом высказывает это: «У сердца есть причины, которые разуму не понять» – суждение, которое в самой своей парадоксальности содержит собственное опровержение. Но чувство в философии Паскаля обладает бесконечной глубиной и священной ясностью. Богопознание сердца, проповедуемое им, есть религия любви; она никогда не хочет расширять свое знание путем страха или внешнего насилия, но обращается к одному сердцу, ибо и исходит от сердца. Религиозная жизнь этого философа-мистика вовсе не состоит во внешней деятельности или в догматическом исповедании истины, но она не заключается для него также в одном лишь блаженстве созерцания Божества.
Дж. Беркли (1685-1753) разрабатывал субъективно-идеалистическое сенсуалистическое учение. Он внес весомый вклад в теорию познания, четко поставив вопрос о соотношении объективного и субъективного в ощущениях, об объективности причинности и о видах существования. Его главные работы: «Трактат о принципах человеческого познания», «Три разговора между Гиласом и Филонусом». Беркли отбрасывает материалистическое учение Локка о познании, исходившее из признания того, что источник ощущений – внешний мир. Единственной воспринимаемой человеком реальностью он объявляет ощущения, или «идеи». Согласно Беркли, в действительности существуют «души» и сотворивший их бог, а также ощущения, или идеи, якобы вкладываемые богом в человеческие души. Он сводит все объективное во внешнем мире к субъективному содержанию идей в душах, а свойства внешних объектов – к ощущениям в нас. Для него идеи не могут быть копиями вещей внешнего мира, поскольку они порождены духом и вне духа не существуют. Отсюда познание человеком мира состоит в описании различных комбинаций ощущений (идей). Такие общие понятия, как материя, ничего реального не обозначают и приносят науке только вред. Сведение качеств вещей, их свойств лишь к совокупности зрительных, осязательных и иных ощущений, а также утверждение, что они существуют лишь потому, что воспринимаются, логически вело к солипсизму, т.е. крайней форме субъективного идеализма, признающего несомненной реальностью только мыслящего субъекта, а остальное существующим только в сознании этого субъекта. Пытаясь преодолеть подобные взгляды, Беркли утверждал, что субъект в мире не один. Вещь может восприниматься другими субъектами. Вещи не могут исчезнуть, если исчезнут даже все субъекты, поскольку вещи остаются существовать как совокупность «идей» бога. Таким образом, обосновывая существование бога как творца всего сущего, Беркли переходит от субъективного идеализма к объективному. Философия Беркли основывается на следующих основных принципах: существовать – значит быть воспринимаемым; «я не в состоянии помыслить ощущаемые вещи или предмет независимо от их ощущения и восприятия»; мы никогда не можем воспринимать реки, горы, дома, словом предметы природы, в некоем их существовании, отличном от того, каким они предстают перед разумом; необходимо отвергнуть свойственную материалистической теории отражения мысль о том, что «идеи могут быть копиями или отражениями вещей». Все построения Беркли служили защите религии философскими аргументами и опровержению материализма. Другим представителем английского эмпиризма и субъективного идеализма был Д. Юм (1711-1776). К его основным работам можно отнести «Трактат о человеческой природе» и «Исследование о принципах морали». В центр философствования Юм ставит учение о человеке, которое базируется на субъективно-идеалистической теории познания со значительной долей скептицизма и агностицизма. Задачу познания он видит не в адекватном отражении действительности, а в том, чтобы его результаты были руководством для практической ориентации. По сути дела он стремился создать философию «здравого смысла». Исходным пунктом рассуждений Юма являются впечатления, которые мы получаем, когда видим, слышим, чувствуем и т.д. Причины, вызывающие эти впечатления, непознаваемы. Источником познания объявляется, опыт под которым понимается совокупность ощущений. Что же является источником ощущений? Этот вопрос Юм оставляет открытым. По его мнению, мы не можем выйти за пределы своего собственного разума и должны говорить только о своем духовном опыте. По Юму, на основе впечатлений образуются идеи, которые являются копиями впечатлений. Идеи как копии могут вступать в связь друг с другом на основе трех принципов: сходства, смежности во времени и пространстве и причинности. Особое внимание уделяется причинной связи. Согласно Юму, отношения между причиной и действием нельзя установить ни интуитивно, ни способом анализа и доказательства. Он не признает вероятности познания причинных связей. В опыте нам дана лишь цепь чередований различных событий, их последовательность. Наблюдая за этим, мы приобретаем привычку, веруя в то, что одно следует за другим. При появлении туч – жди дождя. Ядром юмовской философии человека является учение о человеческой природе. В человеческую природу он включает следующие главные признаки: «Человек – существо разумное, и, как таковое, он находит себе надлежащую пищу в науке»; «Человек не только разумное, но и общественное существо»; «Человек, кроме того, деятельное существо, и благодаря этой наклонности, а также в силу различных потребностей человеческой жизни он должен предаваться различным делам и занятиям». Следуя различным способностям, человек ведет «смешанный образ жизни», избегает крайностей. Юм считал, что силы и возможности человека во всех направлениях его деятельности ограничены. В связи с этим в отношении к человеческому существу необходима здоровая доля скептицизма. Считая человека общественным по своей природе, Юм в то же время утверждал, что общественное рождается в трудах и муках из личного, эгоистического интереса как первичного мотива. Это происходит на основе постепенного перевоспитания эгоистичного человека и приобретения им социальных добродетелей. По Юму, именно выгода общественного устройства, приумножающего силы, умения и безопасность, способствует созданию цивилизованного общественного объединения.