Эллинистический период (338 г. до н. э. — 30 г. н. э.). Термин «эллинизм» ввел немецкий историк И. Г. Дрейзен, для обозначения трехсотлетнего периода в истории Восточного Среднеморья и прилегающих к нему континентальных областей в Азии и Африке, оказавшихся вследствие завоеваний Александра Македонского под военно-политической властью аристократии и под духовным влиянием греческой культуры. Выделяют три главных философских течения раннего эллинизма: стоицизм, эпикуреизм и скептицизм. Стоицизм (Зенон Китийский, Клеанф и Христип — ранние, Плутарх, Цицерон, Марк Аврелий — поздние). Стоики считали, что законы бытия не подвластны человеку, человек подвержен судьбе, от которой не уйдешь, поэтому действительность надо принять такой, какая она есть со всей ее текучестью, изменчивостью и многообразием. Эпикуреизм (Эпикур, Тит Лукреций Кар). Основной этический принцип эпикурейцев — удовольствие. Для них главным является чувственный мир, это и есть, по их мнению, настоящая реальность. Он необычайно изменчив, множественен, однако есть и предельные формы чувств — чувственные атомы, которые наделяются «свободой волей». Их много, они могут отклоняться в любую сторону. Это подрывает утверждение стоиков о роке, судьбе. Эпикуреец обладает свободной волей, он может уединяться, предаваться собственным наслаждениям, погружаться в самого себя. Он не боится смерти: «пока мы существуем, смерти нет, когда смерть есть, нас уже не будет». Жизнь — вот главное наслаждение с ее началом и даже концом. Учение, центром которого является удовольствие, получило название гедонизма. Скептицизм (Пиррон, Секст Эмпирик). Скептики отвергали познаваемость мира. Их теория сводилась к следующему: мир текуч, у него нет смысла и четкой определенности; всякое утверждение есть вместе с тем и отрицание; всякое «да» есть вместе с тем и «нет». Подлинная философия скептицизма — молчание; следуй «миру явлений», сохраняя внутренний покой. Воздерживаясь от определенных суждений, скептик остается невозмутимым. Скептицизм по-своему довел до предела философские попытки справиться с трудностями жизни без ее логико-идейного осмысления. Молчание —это и своеобразный конец философскому поиску и указание на то, что необходимы новые усилия. Неоплатонизм (235—284) относится к позднему эллинизму. Его основные положения были разработаны Плотином, жившим в зрелом возрасте в Риме. На него оказали влияние учения Платона и Аристотеля. Плотин довел до крайности платоновское презрение к телесному чувственному миру, к обыденной жизни, сближаясь в этом с христианской религией. Для христианства и платонизма единым является теория о существовании высшего мира, имеющего абсолютный приоритет над низшим. Неоплатонизм — это учение о потусторонности, сверхразумности первоначала всего сущего и о мистическом экстазе как средстве приближения к этому первоначалу. Взгляды Плотина хорошо отражают социальную иерархию Римской империи и предвосхищают феодальную. Особенность системы Плотина состоит в том, что он строит свою вселенную не снизу вверх, а, наоборот, сверху вниз. Высшее место в иерархии принадлежит Благу. Единое благо—это подлинно первосущее, охват всего в одной точке. Единое благо достигается не рациональным путем, а путем сверхразумного экстаза, в результате такого экстаза субъект уходит от различного рода земных трудностей. Единое существует посредством Мирового Ума, который является первообразом всех вещей. Эманация Ума приводит к Мировой Душе. Она — выражение всего одушевленного, производящая все живые существа. Низшей формой бытия выступает материя. Сама по себе она косна, но обладает способностью принимать различные формы и смысл. Задача человека—глубоко продумать и осознать свое место в структурной иерархии бытия. Добро идет сверху от Единого, зло—снизу от материи. Человек сможет избежать зла в той мере, в какой ему удастся подняться по лестнице Душа —Ум—Единое, которой соответствует чувство—мысль—экстаз.
Средневековая философия – философия периода феодализма и укрепления христианства как главной духовной силы общества. Этапы: апологетика (II-III вв. н.э.) – доказывание того, что вера шире и могущественнее разума («верую – ибо абсурдно»); патристика (IV-VIII вв. н.э.) – разум - орудие для осмысления Бога, углубления Веры и более точного толкования Священного писания («верую – чтобы понимать»); схоластика (IX-XIV вв. н.э.) – религия и философия - два разных источника знаний, основанных соответственно на вере и разуме. Время систематизаций и массовых обучений. Появление светских университетов. Начало синтезу христианской теологии и античной философии положил Филон Александрийский. Он попытался соединить языческое мировоззрение с основными понятиями философии Платона и осмыслить Бога как источник всего сущего, обосновав тем самым принцип монотеизма (единобожия). Продуктивными для христианского философствования оказались идеи о трансцендентном (выходящее за рамки чувственного опыта) Боге как о едином и непознаваемом существе, некоей Абсолютной Личности, возвышающейся над миром, о Логосе как Слове Божьем, с помощью которого осуществляется замысел Бога – построение мироздания и его венца – человека. Бог – великая тайна, что божественное как таковое открывается избранным в мистической интуиции. Патристика представляет совокупность учений "отцов Церкви", направленных против язычества, иудейства и традиционной философии. С III-IV вв. патристика разрабатывает основы христианской теологии. Своих вершин она достигает в творчестве Аврелия Августина. С VIII в. начинается период схоластики, отличительной особенностью которой становится систематизация христианской философии на основе аристотелевских идей. Схоластическая философия достигает расцвета в работах Альберта Великого и Фомы Аквинского. Аврелий Августин. Центральным пунктом его философской системы выступает Бог как высшая реальность и сущность всего. Он сотворил мир и продолжает творить и совершенствовать его. Бог ни от кого и ни от чего не зависит, он творит все актом свободной воли, а не по необходимости. Такая позиция получила название теоцентризма (тео – Бог) и креационизма, так как основывалась на догмате творения мира. Судьба человека предопределена Богом, хотя Бог наделяет свое творение свободой воли. Подлинная свобода при этом понимается, как осознание необходимости следовать заветам Бога, "жить в Боге". Вера становится высшим проявлением воли, и в ней Аврелий Августин видит характерную особенность человеческого бытия. Философы-схоласты вели споры по многим вопросам, но главными из них были: соотношение общего и отдельного, разума и веры, "доказательство" бытия Бога. Спор об универсалиях: Как соотносится общее и отдельное, существует ли общее (универсалии) реально? Т. е., есть ли реально Бог, человек, мир и т.п.? Реализм давал утвердительный ответ: да, общие идеи существуют так же реально, как и сами вещи, но до них и независимо от сознания человека – в божественном разуме. Номинализм в противовес реализму отрицал реальность универсалий, считая, что действительным бытием обладают лишь отдельные вещи. Общее же не имеет собственной реальности, оно не более, как название вещи, ее имя. Другая важная проблема, обсуждаемая схоластами, - проблема соотношения разума и веры, науки и теологии. Ее решение можно свести к следующим четырем позициям. Первая утверждала приоритет веры над разумом, а это означало, что религиозные догматы не подлежат ни критике, ни сомнению, ни доказательству средствами разума. Вторая позиция, представленная П. Абеляром и его учениками, требовала подвергать догмат веры оценке разума как высшего критерия истины. Такое утверждение намечало тенденцию отделения науки и философии от теологии и обретения ими самостоятельности. Третью позицию выдвинули последователи арабского мыслителя средневековья Аверроэса: самостоятельно существуют теологическая и научная истины. Философия и наука черпают знания из разума, теология – из истин откровения, они самоценны. Разум и вера, таким образом, как бы уравнивались в своих правах. Четвертая точка зрения полностью отрицала ценность разума и когда-то была выражена еще Тертуллианом в максиме: "верую, ибо абсурдно". Истины веры, утверждал он, нелепы с позиций разума, они недоказуемы, а потому в них просто надо верить. Духовная ситуация XII-XIII вв., борьба реализма и номинализма, неутихающие споры о соотношении науки и теологии, с одной стороны, интеллектуальные запросы времени, с другой, заметно подтачивали авторитет средневековой христианской философии. Настоятельной потребностью стала выработка нового подхода, который смог бы подчинить разум догматам откровения и сохранить приоритет веры. Таковой стала философия Фомы Аквинского, давшего название одному из известных в истории религиозно-философских учений – томизму, с его нынешней формой –неотомизмом, представляющим идеологию Ватикана. Будучи сотворенной Богом, материя, по мнению Фомы, выступает основой дифференциации действительности. Ф. Аквинский придерживается теории "двойственности истины", разграничивая их области и считая задачей науки, разума открытие того, что есть в вещах, познание их отдельных сторон, свойств. Но разум, по его убеждению, не в состоянии охватить все, ему не доступен истинный смысл вещей как творения Бога. Это – истины сверхъестественного порядка, и они доступны лишь вере. Разум не противоречит вере, он призван подтвердить догматы веры. Вера не противоразумна, она сверхразумна. Фома Аквинский дает 5 доказательств Бытия Бога. Органы чувств, рассуждает Фома, показывают нам, что все движется. Но все движущееся имеет своей причиной нечто иное и т. д. И мы приходим к первому двигателю, который "сам недвижим ничем"; а под ним "все разумеют Бога". Отталкиваясь от аристотелевского принципа причинности, Фома Аквинский утверждает, что, если существуют следствия, существует и причина, и в порядке причин так же нельзя идти до бесконечности. Рано или поздно мы должны подойти к первой производящей причине, которую "все именуют Богом". Вещи, которые мы видим, могут быть и могут не быть. Если так, то в мире царили бы хаос и беспорядок. "Поэтому необходимо положить некоторую необходимую сущность, необходимую саму по себе, но…составляющую причину необходимости всех иных"; "по общему мнению, это есть Бог". Вещи могут обладать разной ценностью. Среди них есть более или менее совершенные, большего или меньшего воплощения добра, истины и т.д. Так мы приходим к убеждению в существовании абсолютной ценности, абсолютного эталона совершенства, красоты и добра. Это – Бог. В природе все целесообразно устроено и направлено к наилучшему исходу. Следует предположить, что это неслучайно. Есть разумное существо, который обеспечивает порядок, и это есть Бог. Философия Фомы Аквинского – вершина в развитии средневековой схоластики.
Выходным источником средневекового мировоззрения становиться Библия с составе Старого и Нового заветов. Библия вооружает христиан целым рядом исходящих догм. Но эти догмы требовали определенных пояснений и толкований, с одной стороны, потому что человек должен понимать, в что верит, а с другой – потому что жизнь всегда предстает разнообразнее, чем текст, даже священный. Наконец, тексты Библии имеют символичный, образно-притчевый характер, поэтому требуют разъяснений. Первые введения христианской догматики в контекст жизни осуществляли апостолы, но разграничено и детализировано осуществляли это представители христианской патристики – так называемые Отцы церкви (патер – отец). На раннем этапе своего развития патристика приобрела характер апологетики (2 – 4 вв): первые христианские мыслители обращались к римским императорам с просьбой о защите христиан (апология – защита). В таких обращениях апологеты начали рассматривать важные мировоззренческие идеи, такие как понимание сущности Бога, характера и содержания божественного творения, природа и сущность веры, соотношение веры и знаний. Апологетика делилась на 2 направления в вопросе отношения к предыдущей языческой мудрости: позитивное (Юстин Мученик, Афиногор, Климент Александрийский, Ориген) – греческие философы шли путем истины, но не могли постигнуть ее, потому что она не явила себя в образе Христа; поэтому философию нужно использовать, подчиняя теологии, посколько христианское мировоззрение более истинное, чем предыдущее; негативное (Татиан, Тертулиан, Арнобий) – настаивали на решительном отвержении античной мудрости как таковой, которая предстает как безумство. Схоластика — систематическая европейская средневековая философия, сконцентрированная вокруг университетов и представляющая собой синтез христианского (католического) богословия и логики Аристотеля. Данное слово получило распространение благодаря тому, что учитель, читавший лекции по теологии, назывался схоластом. Отличительные черты: Составление «Сумм» — всеобъемлющих компендиумов по тому или иному вопросу. Доскональное изучение поставленного вопроса со скрупулёзным рассмотрением всех возможных случаев и опровержением неортодоксальных воззрений. Высокая культура цитирования. Выдающимся представителем философии, в мировоззрении и философствовании которого ярко проявляются черты схоластики, был Фома Аквинский (1225 – 1274). Фома Аквинский написал значительное количество работ. Самыми известными из них являются гигантские многотомные суммы – «Сумма теологии» и «Сумма против язычников». В этих энциклопедических по духу трудах Аквинат представил в собранном (суммированном) виде решение всех возможных вопросов по всем имевшимся в ту эпоху дисциплинам: богословию, философии, психологии, политике, экономике, естественным наукам. Учение Фомы Аквинского получило название томизм. Он пришел к выводу про родство стиля мышления Аристотеля с теологическими подходами к решению тогдашних проблем в границах схоластики. Опираясь на аристотелизм, он создал всеобъемлющую философско-теологическую концепцию, которая впитала в себя почти всю проблематику теологии и преподнесла ее на новый уровень. Его учения часто характеризуют на концепцию «симфонии разума и веры»: сущ. истины, которые можно постичь природный разумом (царица науки и философии); сущ. истины, которые превышают человеческие возможности (они даются только в божественном проявлении и поднимают вопросы создания мира, спасения и бессмертия души); сущ. истины, которые можно понять как с пом. разума, та и с пом. веры (тут Ф. и теология должны сотрудничать, но Ф. должна согласовываться с теологией). Исходя из этого, Аквинский все знания и науки поделил на: теологию откровения (явления); природную теологию; Ф. (которая объединяла и все др. науки). В решении вопроса об универсалиях выступал с позиций умеренного реализма, признавая троякое существование универсалий: 1. до вещей (в уме Бога), 2. в вещах (как их форма), 3. после вещей (в уме человека). Одним из самых интересных моментов философии Аквината являются выдвинутые им 5 физико-космологических доказательств бытия Бога: От движения. Всё, что движется, должно иметь что-то источником своего движения, но ряд движений не может идти в бесконечность; следовательно, есть конечный источник всякого движения, таковым и является Бог. Бог оказывается неподвижным перводвигателем, приводящим в движение всё мироздание. От производящей причины. Это доказательство похоже на первое. Мы видим, что у всякого события есть своя причина, у этой причины есть своя причина и т.д. Однако цепь причин и следствий не может уходить в бесконечность, поэтому должна существовать конечная производящая причина всего в мире, которая своей причины, внешней по отношению к себе, не имеет. Этой причиной и является Бог. От возможности и необходимости. У каждой вещи есть бесчисленное количество возможностей, но реализуется, превращается в действительность лишь одна из возможностей. Бог есть как верховная необходимость реализации исключительно одной, наилучшей возможности. По сути, Бог оказывается гарантом необходимого существования всех явлений в мире. От степеней совершенства. Среди вещей есть более совершенные и менее совершенные. Но если мы имеем представление о совершенстве и несовершенстве, у нас должно быть абсолютное мерило, с которым мы сопоставляем встречающиеся нам вещи. Таким пределом всякого совершенства (абсолютной истиной, благом, красотой) и будет Бог. От порядка в мироздании. Всё в мире подчиняется целесообразности и строгим закономерностям. Самостоятельно целесообразность мироздания возникнуть не может. Обязательно должно быть начало, которое вносит и постоянно поддерживает в мироздании порядок и гармонию. Таким источником порядка может быть только творец и устроитель мира – Бог. Выдвинутые Фомой физико-космологические доказательства бытия Бога (в отличие от онтологического аргумента Ансельма) были приняты католической церковью.
Патристика (от лат. pater - отец) - это система теолого-философских взглядов «отцов церкви», обосновывавших и разрабатывавших идеи христианства. В истории патристики выделяют несколько этапов: апологетика (II-III вв.), классическая патристика (II-X вв.) и заключительный этап. Августин Блаженный (Аврелий Августин) родился в 354 г. в г. Тагасте (Северная Африка, территория современного Алжира). Он считается крупнейшим философом и богословом периода патристики, оказавшим существенное воздействие на всю средневековую культуру и на последующее развитие философии. Помимо теоретического значения, его деятельность мела и практический смысл: он, в частности, обосновал необходимость церковной организации как посредника между Богом и верующими. Августин тщательно проанализировал множество положений христианского вероучения, устранил явные противоречия, между которыми из них или дал новое их толкование; он провел огромную работу по систематизации религиозного знания, стремился представить его в качестве единой, целостной концепции. В своих сочинениях он следовал положению, согласно которому «истинная философия и истинная религия -одно и то же». Из философов он высоко ценил Платона, опирался на многие его философские представления. Августин сделал то, что было целью его предшественников - сделал Бога центром философской мысли. Бог является наивысшим бытием, и причиной любого бытия. Бог создал мир и все время сохраняет его. Душа человека. По мнению Августина, более совершенна чем тело, поскольку она ближе к Богу. Если тело тленно, то душа вечна. Всемогущество божества было доведено Августином до фатализма, предопределенности действий и судьбы людей. Все делается по воле Бога. Имея в виду Бога и благодаря его за свою судьбу, он писал в «Исповеди»: «Не мать моя, не кормилицы мои питали меня сосцами своими, но Ты чрез них подавал мне, младенцу, пищу детскую по закону природы, Тобою ей предначертанному, и по богатству щедрот Твоих, которыми ты облагодетельствовал все твари по мере их потребностей». Учение «О граде Божием» созданное Августином, выдвигает мысль о неразделимости божественной и человеческой истории: они существуют в противоположных сферах, которые, однако, не могут существовать одна без другой. Земное царство воплощено в государственных учреждениях, бюрократии, власти, законах, армии, императоре. Оно погрязло в язычестве и грехах, поэтому придет время, когда оно будет побеждено Божественным царством. Церкви Августин отводит роль посредника между ними, так как она является божьим представителем. Церковь занимает главенствующее положение и над государством, которое обязано ей служить. Исходя из этого социально-политическая теория Августина, базируется на принципе неравенства. Учение о двух противоположных, но органично действующих градах не единственное. Он также затрагивал вопросы о смысле человеческой жизни, противоборстве души и тела. Душа понимается как самобытная субстанция, чуждая материальному миру. Главным ее предназначением является мышление, воля и память. Биологические функции ей чужды, с телом нет ничего общего. Душа в отличие от тела совершенна, поэтому она познает бога. Подавляя собственные наслаждения, чувства и желания, человек заботиться о душе и способствует ее вознесению над телом. Душа бессмертна и близка к богу. Человек может достичь счастье только через испытание души и познание бога. Истина о боге недосягаема для разума, ее можно понять только через веру. "Разумей, чтобы мог верить, верь, чтобы разуметь" - квинтэссенция идеи Августина Аврелия. Отличительные особенности Августина Блаженного: Проблема истории занимала важное место; Церковь была не элементом государства, а также являлась аналогично властью. Господство которой стояло выше чем государственная власть (церковь над государством, Римский Папа над монархами); Человек рассматривался с точки зрения его красоты, силы, богоподобности и силы. Одновременно с этим Августин продвигал идею о пользе умерщвления плоти, чтобы возвысить и возвысить дух, познать и подчиниться Богу. Кроме этого была выдвинута идея социального конформизма, содержащего идею смирения со своим социальным положением и подчинением чужой воле и власти. Свои мировоззрения Августин Блаженный описал в многочисленных работах. Среди главных его трудов - «О граде Божьем», «Об истинной религии», «Исповедь», «О Троице», «О бессмертии души», «О ересях», «О свободной воле». Важное место среди них занимает произведение «Исповедь», отражающая перипетии духовной борьбы.
Схоластика — систематическая европейская средневековая философия, сконцентрированная вокруг университетов и представляющая собой синтез христианского (католического) богословия и логики Аристотеля. Данное слово получило распространение благодаря тому, что учитель, читавший лекции по теологии, назывался схоластом. Отличительные черты: Составление «Сумм» — всеобъемлющих компендиумов по тому или иному вопросу. Доскональное изучение поставленного вопроса со скрупулёзным рассмотрением всех возможных случаев и опровержением неортодоксальных воззрений. Высокая культура цитирования. Выдающимся представителем философии, в мировоззрении и философствовании которого ярко проявляются черты схоластики, был Фома Аквинский (1225 – 1274). Фома Аквинский написал значительное количество работ. Самыми известными из них являются гигантские многотомные суммы – «Сумма теологии» и «Сумма против язычников». В этих энциклопедических по духу трудах Аквинат представил в собранном (суммированном) виде решение всех возможных вопросов по всем имевшимся в ту эпоху дисциплинам: богословию, философии, психологии, политике, экономике, естественным наукам. Учение Фомы Аквинского получило название томизм. Он пришел к выводу про родство стиля мышления Аристотеля с теологическими подходами к решению тогдашних проблем в границах схоластики. Опираясь на аристотелизм, он создал всеобъемлющую философско-теологическую концепцию, которая впитала в себя почти всю проблематику теологии и преподнесла ее на новый уровень. Его учения часто характеризуют на концепцию «симфонии разума и веры»: сущ. истины, которые можно постичь природный разумом (царица науки и философии); сущ. истины, которые превышают человеческие возможности (они даются только в божественном проявлении и поднимают вопросы создания мира, спасения и бессмертия души); сущ. истины, которые можно понять как с пом. разума, та и с пом. веры (тут Ф. и теология должны сотрудничать, но Ф. должна согласовываться с теологией). Исходя из этого, Аквинский все знания и науки поделил на: теологию откровения (явления); природную теологию; Ф. (которая объединяла и все др. науки). В решении вопроса об универсалиях выступал с позиций умеренного реализма, признавая троякое существование универсалий: 1. до вещей (в уме Бога), 2. в вещах (как их форма), 3. после вещей (в уме человека). Одним из самых интересных моментов философии Аквината являются выдвинутые им 5 физико-космологических доказательств бытия Бога: От движения. Всё, что движется, должно иметь что-то источником своего движения, но ряд движений не может идти в бесконечность; следовательно, есть конечный источник всякого движения, таковым и является Бог. Бог оказывается неподвижным перводвигателем, приводящим в движение всё мироздание. От производящей причины. Это доказательство похоже на первое. Мы видим, что у всякого события есть своя причина, у этой причины есть своя причина и т.д. Однако цепь причин и следствий не может уходить в бесконечность, поэтому должна существовать конечная производящая причина всего в мире, которая своей причины, внешней по отношению к себе, не имеет. Этой причиной и является Бог. От возможности и необходимости. У каждой вещи есть бесчисленное количество возможностей, но реализуется, превращается в действительность лишь одна из возможностей. Бог есть как верховная необходимость реализации исключительно одной, наилучшей возможности. По сути, Бог оказывается гарантом необходимого существования всех явлений в мире. От степеней совершенства. Среди вещей есть более совершенные и менее совершенные. Но если мы имеем представление о совершенстве и несовершенстве, у нас должно быть абсолютное мерило, с которым мы сопоставляем встречающиеся нам вещи. Таким пределом всякого совершенства (абсолютной истиной, благом, красотой) и будет Бог. От порядка в мироздании. Всё в мире подчиняется целесообразности и строгим закономерностям. Самостоятельно целесообразность мироздания возникнуть не может. Обязательно должно быть начало, которое вносит и постоянно поддерживает в мироздании порядок и гармонию. Таким источником порядка может быть только творец и устроитель мира – Бог. Выдвинутые Фомой физико-космологические доказательства бытия Бога (в отличие от онтологического аргумента Ансельма) были приняты католической церковью.