Русский космизм. Космизм — специфическое мировосприятие космоцентрической ориентации, течение в философской и естественнонаучной мысли. В России уже с середины прошлого столетия вызревает уникальное космическое направление научной мировоззренческой мысли. В его ряду стоят такие философы и ученые, как Н. Ф. Федоров, К. Э. Циолковский, В. И. Вернадский, А. Л. Чижевский и многие другие. Среди русских религиозных философов космическое направление представлено в наследии Вл. С. Соловьева, С. Н. Булгакова, Н. А. Бердяева. Именно в космизме ставятся проблемы о космосе и человеке, выдвигается положение о том, что «конец этого мира, конец истории зависит и от творческого акта человека»..
Николай Федорович Федоров (1829 — 1903) — философ, родоначальник русского космизма. Обладал обширными и разносторонними знаниями, владел в совершенстве основными европейскими языками, знал и несколько восточных языков. Внес значительный вклад в русское книговедение. Н. Ф. Федоров вел аскетический образ жизни, раздавал бедным все имеющиеся у него деньги. Круг общения Н. Ф. Федорова включал Вл. С. Соловьева, Ф. М. Достоевского, Л. Н. Толстого, К. Э. Циолковского.
В основе концепции Н. Ф. Федорова лежит поиск глубинных причин зла и разработка средств его преодоления. Главное зло для человека он усматривал в смерти, порабощенности его слепой силой природы. В таких условиях каждый человек пытается решить прежде всего проблемы самосохранения, что неизбежно порождает эгоизм, безнравственность, зооморфизм общественного строя. Он выдвигает идею регуляции природы силами науки и техники. По его убеждению, человечество должно объединиться для борьбы со слепыми силами природы, осуществляемой «существами разумными и нравственными, трудящимися в совокупности для общего дела».
В дальнейшем учение Н. Ф. Федорова развивалось в двух направлениях: религиозно-богословском и естественно-научном.
Константин Эдуардович Циолковский (1857 — 1935) — известный ученый, основоположник современной космонавтики, представитель естественно-научной ветви «космической философии».
К. Э. Циолковский пытался решить ряд философских проблем: о смысле космоса в целом, о месте человека в космосе, о конечности или бесконечности человеческого существования, путях построения счастливого будущего и т.д. В «космической философии» К. Э. Циолковского исследователь его концепции современный философ А. П. Огурцов выделяет три этапа. На первом этапе (1898 — 1914 гг.) философия мыслится К. Э. Циолковским как общая наука, наука наук. Свою философию он называл «монизмом», для которого космос — живое существо, а человек — союз атомов, блуждающих во Вселенной. Атом-дух бессмертен, он совершает круговорот, путешествия из одного организма в другой.На втором этапе (1914 — 1923) он уделяет основное внимание религиозным проблемам и поиску путей улучшения социальных условий человеческого существования, созданию проектов будущего.. На третьем этапе (1923 — 1935) К. Э. Циолковский развивает учение о космическом разуме, космических эрах — рождение, становление, расцвет, превращение вещества в лучистую энергию. Одним из возможных путей предотвращения гибели человечества он считал освоение космического пространства, а
основ контактов с инопланетянами, признание необходимости совместного труда для преобразования космоса.
К. Э. Циолковского можно считать одним из основоположников концепции ноосферы.
«Космическая философия» К. Э. Циолковского, несмотря на некоторые ее утопические элементы, — первая попытка систематического изложения проблем, характерных для начала космической эры.
Владимир Иванович Вернадский (1863 — 1945) — выдающийся естествоиспытатель и мыслитель-гуманист, один из выразителей русского космизма, основатель учения о биосфере и ноосфере.
Живое вещество, по Вернадскому, вечно, изначально присутствует в Космосе и повсеместно в нем распространено (космичность жизни).
В. И. Вернадский указывает на существование трех различных пластов реальности: 1) космических просторов; 2) атомных явлений; 3) жизни человека, природных явлений ноосферы и нашей планеты, взятых как целое. Эти три пласта отличны друг от друга по свойствам пространства-времени. Они проникают друг в друга, но и отграничиваются друг от друга в содержании и методике изучаемых в них явлений.
Владимир Иванович Вернадский (1863 — 1945) — выдающийся естествоиспытатель и мыслитель-гуманист, один из выразителей русского космизма, основатель учения о биосфере и ноосфере, генетической минералогии, биогеохимии, радиогеологии и других научных направлений.
(Ноосфе́ра (греч. νόος — «разум» и σφαῖρα — «шар») — сфера взаимодействия общества и природы.
Ноосфера — новая, высшая стадия эволюции биосферы, становление которой связано с развитием человеческого общества, оказывающего глубокое воздействие на природные процессы. Согласно Вернадскому, «в биосфере существует великая геологическая, быть может, космическая сила, планетное действие которой обычно не принимается во внимание в представлениях о космосе… Эта сила есть разум человека, устремленная и организованная воля его как существа общественного».
список основных работ Вернадского В.И.
"Проблема Времени, Пространства и Симметрии. 1920-1942"
"Живое вещество"
"Философские мысли натуралиста"
"Биосфера и ноосфера."
"Научная мысль как планетное явление"
"Начало и вечночть жизни"
Учение о ноосфере возникло в рамках космизма – философского учения о неразрывном единстве человека и космоса, человека и Вселенной, о регулируемой эволюции мира. Заслуга В.И. Вернадского заключается в том, что он дал этому термину новое, материалистическое содержание. И сегодня под ноосферой мы понимаем высшую стадию биосферы, связанную с возникновением и развитием человечества, которое, познавая законы природы и совершенствуя технику, начинает оказывать определяющее влияние на ход процессов на Земле и в околоземном пространстве, изменяя их своей деятельностью.
В работах В.И. Вернадского можно встретить разные определения и представления о ноосфере, которые менялись на протяжении жизни ученого. В.И. Вернадский начал развивать данную концепцию с начала 30-х годов после разработки учения о биосфере. Осознавая огромную роль и значение человека в жизни и преобразовании планеты, русский ученый употреблял понятие «ноосфера» в разных смыслах:
1) как состояние планеты, когда человек становится крупнейшей преобразующей геологической силой;
2) как область активного проявления научной мысли как главного фактора перестройки и изменения биосферы.
Ноосферу можно охарактеризовать как единство «природы» и «культуры». Сам Вернадский говорил о ней то, как о реальности будущего, то, как о действительности наших дней, что неудивительно, поскольку он мыслил масштабами геологического времени. Биосфера не раз переходила в новое эволюционное состояние — отмечает В. И. Вернадский. В ней возникали новые геологические проявления, раньше не бывшие. Таким образом, понятие «ноосфера» предстаёт в двух аспектах:
1. ноосфера в стадии становления, развивающаяся стихийно с момента появления человека;
2. ноосфера развитая, сознательно формируемая совместными усилиями людей в интересах всестороннего развития всего человечества и каждого отдельного человека.
По мнению В.И. Вернадского, ноосфера только-только создается, возникает в результате реального, вещественного преобразования человеком геологии Земли усилиями мысли и труда.
ПОЗИТИВИЗМ - от латинского – положительный. Философское направление, основанное на изучении знания данного в опыте, то есть положительного, позитивного знания.
Позитивизм — философское направление, утверждающее, что источником подлинного, «положительного» (позитивного) знания могут быть лишь отдельные конкретные (эмпирические) науки и их синтетические объединения, а философия как особая наука не может претендовать на самостоятельное исследование реальности. Основателем этого направления является Огюст Конт (1798— 1857), еще в 30-х гг. XIX в. он ввел этот термин. Положительная философия, согласно О. Конту, может стать единственной твердой основой для социальной организации, благодаря которой прекратится кризис, так долго испытываемый наиболее цивилизованными нациями.
Главные произведения Конта: "Курс позитивной философии" (в 6 томах, 1830-42), "Система позитивной политики" (1851-54),
Этапы позитивизма.
Первая форма позитивизма.
Основатель - Огюст Конт (1797-1857), ввел в оборот сам термин. Продолжатели – Герберт Спенсер (1820-1903), Джон Милль (1806-1873).
Конт и Спенсер считали, что интеллектуальная эволюция человечества прошла три стадии своего развития.
1. Теологическая - все явления (в том числе и природные) объяснялись на основе сверхъестественных, религиозных представлений.
2. Метафизическая – иначе – философская, то есть объяснение явлений природы с точки зрения философии.
3. Позитивная – иначе – научная, то есть объяснение мира с позиций науки. Конт считал, что эта стадия начинается с появления подлинной науки об обществе – СОЦИОЛОГИИ, понятия, которое ввел в научный оборот он сам.
Суть первой формы позитивизма.
НАУКА – не есть отражение объективной действительности, и представляет собой систематизацию данных чувственного опыта, получаемых в ходе наблюдения.
ЗАДАЧА ПОЗИТИВНОЙ ФИЛОСОФИИ – исследовать структуру научного знания, то есть систематизировать и обобщать факты. При этом факт – это не предмет и не процесс («стакан», «часы идут»), а зафиксированное в чувственном опыте событие.
ЗАДАЧА НАУКИ – описывать факты, отвечая на вопрос «как» но не на вопрос «почему».
К концу ХIХ века первая форма позитивизма сталкивается с серьезными трудностями, вызванными развитием естествознания (в математике – появление неевклидовых геометрий; в физике – открытие электрона и микромира). Все это требовало изучения тех самых философских (метафизических) проблем, которых хотел избежать позитивизм.
Вторая форма позитивизма – ЭМПИРИОКРИТИЦИЗМ или махизм по имени создателя – Э.Маха (1838-1916). Соавтор – Р. Авенариус (1843-1896).
ЦЕНТРАЛЬНАЯ ПРОБЛЕМА – существует ли объективная реальность и как к ней относится сознание. Решали этот вопрос с позиций субъективного идеализма, то есть утверждали, что вещи являются субъекту в форме ощущений, названных элементами. Устойчивые комплексы элементов запечатлеваются в памяти и выражаются в речи.
ЗАДАЧА НАУКИ – исследовать законы связи между элементами и между комплексами элементов.
Критика махизма с позиций диалектического материализма содержится в книге В.И.Ленина «Материализм и эмпириокритицизм».
Третья форма позитивизма – НЕОПОЗИТИВИЗМ (или логический позитивизм). Его возникновение связано с дальнейшим развитием естествознания, прежде всего математики: а) возрастает абстрактность математики (бесконечно малые величины, теория множеств и т.д.); б) математика сближается с логикой – возникает математическая логика.
Все это приводит к кризису оснований математики: в этом образце достоверности и истинности возникают нелепости и парадоксы. Это поставило ряд методологических и логических проблем:
1. Каковы причины парадоксов и способы их устранения?
2. Проблема истинности математического знания.
3. Как абстрактные математические формулы связаны с действительностью? Например, чему соответствует в реальности бесконечно малая величина.
Развитие квантовой механики также поставило перед наукой и философией ряд новых проблем, например, проблему осмысленности научных предложений, возможность опытной проверки абстрактных положений, таких как цикличное течение времени, эффект близнецов и др.
НЕОПОЗИТИВИЗМ – возникает в 20-е годы ХХ века одной и той же проблемы разными философами одной и той же школы.
Философия жизни — направление, рассматривающее все существующее как форму проявления жизни, некой изначальной реальности, которая не тождественна ни духу, ни материи и может быть постигнута лишь интуитивно. Наиболее значительные представители философии жизни — Фридрих Ницше (1844— 1900), Вильгельм Дильтей (1833—1911), Анри Бергсон (1859— 1941), Георг Зиммель (1858—1918), Освальд Шпенглер (1880— 1936), Людвиг Клагес (1872—1956). К этому направлению относят мыслителей самой разной ориентации — как в собственно-теоретическом, так и особенно в мировоззренческом отношении.
Философия жизни возникает в 60—70-х гг. XIX в., наибольшего влияния достигает в первой четверти XX в.; впоследствии ее значение уменьшается, но ряд ее принципов заимствуется такими направлениями, как экзистенциализм, персонализм и др. К философии жизни в некоторых отношениях близки такие направления, как, во-первых, неогегельянство с его стремлением создать науки о духе как живом и творческом начале, в противоположность наукам о природе .
Идейными предшественниками философии жизни являются в первую очередь немецкие романтики, с которыми многих представителей этого направления роднят антибуржуазная настроенность, тоска по сильной, нерасщепленной индивидуальности, стремление к единству с природой. Как и романтизм, философия жизни отталкивается от механистически-рассудочного мировоззрения и тяготеет к органическому. Это выражается не только в ее требовании непосредственно созерцать единство организма (здесь образцом для всех немецких философов жизни является И. В. Гёте), но и в жажде «возвращения к природе» как органическому универсуму, что рождает тенденцию к пантеизму. Наконец, в русле философии жизни возрождается характерный — особенно для йенской школы романтизма и романтической филологии с ее учением о герменевтике — интерес к историческому исследованию таких «живых целостностей», как миф, религия, искусство, язык.
Главное понятие философии жизни — «жизнь» — неопределенно и многозначно; в зависимости от его истолкования можно различать варианты этого течения. Жизнь понимается и биологически — как живой организм, и психологически — как поток переживаний, и культурно-исторически — как «живой дух», и метафизически — как исходное начало всего мироздания. Хотя у каждого представителя этого направления понятие жизни употребляется почти во всех этих значениях, однако преобладающим оказывается, как правило, или биологическая, или психологическая, или культурно-историческая трактовка жизни.
Биологически-натуралистическое понимание жизни наиболее отчетливо выступает у Ф. Ницше. Она предстает здесь как бытие живого организма в отличие от механизма, как «естественное» в противоположность «искусственному», самобытное в противоположность сконструированному, изначальное в отличие от производного.
Другой вариант философии жизни связан с космологически-метафизическим истолкованием понятия «жизнь»; наиболее выдающимся философом здесь является А. Бергсон. Он понимает жизнь как космическую энергию, витальную силу, как «жизненный порыв» (elan vital), сущность которого состоит в непрерывном воспроизведении себя и творчестве новых форм; биологическая форма жизни признается лишь одной из проявлений жизни наряду с душевно-духовными ее проявлениями. Поскольку субстанция психической жизни есть, согласно Бергсону, время как чистая «длительность» (duree), текучесть, изменчивость, она не может быть познана понятийно, путем рассудочного конструирования, а достигается непосредственно — интуитивно. Подлинное, т. е. жизненное, время Бергсон рассматривает не как простую последовательность моментов, подобно последовательности точек на пространственном отрезке, а как взаимопроникнутость всех элементов длительности, их внутреннюю связанность, отличную от физической, пространственной рядоположности.
По-иному интерпретируют сущность жизни мыслители, создающие исторический вариант философии жизни, который можно было бы охарактеризовать как философию культуры (В. Дильтей, Г. Зиммель, О. Шпенглер и др.).
Несмотря на существенное различие указанных вариантов, общность их
обнаруживается прежде всего в восстании против характерного для конца XIX — начала XX в. господства методологизма и гносеологизма, распространившихся благодаря влиянию кантианства и позитивизма. Философия жизни выступила с требованием возвращения от формальных проблем к содержательным, от исследования природы знания к постижению природы бытия, и в этом состоял ее несомненный вклад в философскую мысль. Критикуя кантианство и позитивизм, представители философии жизни считали, что научно-систематическая форма последних приобретена ценой отказа от решения содержательных, метафизических и мировоззренческих проблем. В отличие от этих направлений философия жизни стремится создать новую метафизику с жизненным началом в основе и соответствующую ей новую, интуитивную теорию познания. Жизненное начало, как убеждены философы этой ориентации, не может быть постигнуто ни с помощью тех понятий, в которых мыслила идеалистическая философия, отождествлявшая бытие с духом, идеей, ни с помощью тех средств, которые были разработаны в естествознании, как правило отождествляющем бытие с мертвой материей, ибо каждый из этих подходов принимает во внимание только одну сторону живой целостности. Жизненная реальность постигается непосредственно, с помощью интуиции, которая позволяет проникнуть внутрь предмета, чтобы слиться с его индивидуальной, следовательно, невыразимой в общих понятиях природой. Интуитивное знание, таким образом, не предполагает противопоставления познающего познаваемому, субъекта объекту, напротив, оно возможно благодаря изначальному тождеству обеих сторон, в основе которого лежит одно и то же жизненное начало. По своей природе интуитивное знание не может иметь всеобщего и необходимого характера, ему невозможно научиться, как учатся рассудочному мышлению, оно скорее родственно художественному постижению действительности. Здесь философия жизни воскрешает романтический панэстетизм: искусство выступает своеобразным органом (инструментом) для философии, возрождается культ творчества и гения.
Прагматизм, представленный Ч. Пирсом (1839 — 1914), Дж. Дьюи (1859 — 1952), У. Джемсом (1842 — 1910), — философское направление, исходящее из критики классической философии за ее абстрактность и оторванность от проблем конкретного человека и призывающее, напротив, заниматься вопросами, которые стоят перед человеком в различных жизненных ситуациях. Соответственно вся окружающая действительность отождествляется у них с опытом, а единственным критерием истины является достижение практического результата.
Философия в понимании прагматизма должна помогать человеку «двигаться в потоке опыта к каким-то поставленным целям.
Прагматизм, следуя традициям эмпиризма, объявил всю реальность «опытом» человека. Однако этот «опыт» не сводился к чувственным ощущениям и восприятиям. Он понимался как то, что дано переживанием. Таким образом, объективная реальность была представлена прагматизмом как некая данность человеку в чувствах, действиях, замыслах и в конечном счете в его опыте.
Согласно прагматизму опыт никогда не дан человеку изначально, априорно. Он не есть нечто определенное. Он может быть переживанием (Дьюи), потоком сознания (Джемс). Прагматизм, восприняв идеи дарвинизма, объявил человеческое сознание и мышление не более чем средством приспособления организма к окружающей среде с целью выживания и оптимизации действий. Задача мышления заключается не в познании окружающей действительности способом ее отражения, а в выборе средств, необходимых для достижения своих целей.
Прагматизм выдвинул свою программу "реконструкции философии", согласно которой философия должна была стать методом решения вопросов, которые встают перед человеком, и особенно в сложных (проблематичных) ситуациях.
При этом действительный мир, в котором живет человек, трактовался как то, что "переживается" человеком в его опыте, а сама человеческая жизнь – как "поток переживаний", содержащихся в человеческом сознании. Отсюда, вся философская и естественнонаучная проблематика, связанная с существованием внешнего мира, его особенностями и закономерностями, отсекается как несущественная. Неважными оказываются вопросы о том, что есть внешний мир сам по себе, откуда он взялся, что лежит в его основе и т.д.; важно лишь, как этот внешний мир воздействует на нас (в нашем опыте) и как мы должны действовать сами, чтобы получать нужные нам
результаты. Отсюда вытекает знаменитый "принцип Пирса": понятие об объекте достигается рассмотрением всех практических следствий, вытекающих из действий с этим объектом. Отдавая себе отчет в том, что сознание работает с помощью языка и посредством использования языка, Пирс много внимания уделял знаковой природе языка и тем самым заложил основы общей теории знаков (семиотики, или семиологии), ставшей самостоятельной наукой в XX в.
Человеческое сознание понимается в прагматизме как "орудие приспособления" к внешнему миру, нужное человеку для выживания в его борьбе за существование (как утверждал Джемс, разум есть функционально динамический инструмент приспособления к среде обитания человека). Поэтому задача сознания состоит не в познании мира, а в обосновании успешных действий.