Критически относясь к научной форме познания, представители философии жизни приходят к выводу, что наука неспособна постигнуть текучую и неуловимую природу жизни и служит чисто прагматическим целям — преобразованию мира с целью приспособления его к интересам человека. Тем самым философия жизни фиксирует то обстоятельство, что наука превращается в непосредственную производительную силу и срастается с техникой, индустриальной экономикой в целом, подчиняя вопросы «что?» и «почему?» вопросу «как?», в конечном счете сводящемуся к проблеме «как это сделано?». Осмысливая новую функцию науки, философы жизни видят в научных понятиях инструменты практической деятельности, имеющие весьма косвенное отношение к вопросу «что есть истина?». В этом пункте философия жизни сближается с прагматизмом, однако с противоположным ценностным акцентом; превращение науки в производительную силу и появление индустриального типа цивилизации энтузиазма у большинства представителей этого направления не вызывает. Лихорадочному техническому прогрессу, характерному для конца XIX—XX в., и его агентам в лице ученого, инженера, техника-изобретателя философы жизни противопоставляют аристократически-индивидуальное творчество — созерцание художника, поэта, философа.
Экзистенциализм, или философия существования – философское направление, получившее широкое распространение во многих европейских странах. Его основные представители: немецкие философы К.Ясперс и М.Хайдеггер, французские философы Ж.П.Сартр, Г.Марсель, А.Камю. Главные проблемы экзистенциализма – человеческое существование, судьба личности, вера и неверие, утрата и обретение смысла жизни. Экзистенциализм подразделяется на религиозный (Ясперс, Марсель, Бубер) и атеистический (Хайдеггер, Сартр, Камю).
Сведение философии к гносеологии, отмечает Хайдеггер, приведет ее к уподоблению естественным наукам, и прежде всего математике. У него метафизика и философия — это не одно и то же, поэтому выводы относительно метафизики не распространяются на всю философию в целом. Связано это с тем, что область философского мышления принципиально отлична от научного. Во-первых, философия есть рефлексия (т.е. особое применение разума) к анализу самих наук, основанная на выявлении их гносеологических предпосылок и ограниченности. Уже в этом смысле философия является своеобразной метанаукой по отношению к другим, так как затрагивает вопросы предпосылок научного знания в целом. Во-вторых, философия хотя и опирается на знания, но не должна к ним сводиться.
Хайдеггер отмечает, что в философии существует область, связанная с разработкой общей онтологической картины мира, которая лежит в основе частных наук, является наукой сама по себе. Науки описывают как бы локальные картины мира по сравнению с общефилософским представлением его в целом. Полная картина может быть представлена лишь в философии.
Антисциентистская позиция характерна и для другого немецкого философа Карла Ясперса.
Исходя из того, что и наука, и философия как формы сознания основаны на определенных ценностных системах, философ утверждает, что они несовместимы. «Философское мышление по своему смыслу радикально отличается от научного». По экзистенциализму, свобода должна быть понята, исходя из экзистенции, которая в свою очередь связана с трансцендированием. Поэтому Ясперс считал, что свободу можно обрести в боге, Сартр – свобода – это отрицание бытия как эмпирически сущего. Человек свобден в том смысле, что сам свободно «выбирает себя», опираясь только на свою субъективность, сущность которой – в полной независимости от чего бы то ни было. Таким образом, человек одинок, т.к. свобода возможна лишь для замкнувшегося в себе человека, она связана с внутренним состоянием, настроенностью, личным переживанием. В этом случае личность сама несет полную ответственность за свой выбор. Это ложится тяжелым бременем на человека. Он может отказаться от свободы, перестать быть собой, но в этом случае он окажется в безличном мире, где никто ни за что не несет ответственности. Общение индивидов в таком мире не является подлинным, оно лишь подчеркивает одиночество каждого.
Герменевтика — один из методов, при помощи которых возможно понимание — соединяется с природными свойствами философского знания. Герменевтика — искусство интерпретации, постижения смысла диалогических отношений — «сплетается» с философскими методами исследования, обогащает их и сама выводится на рациональный уровень, приобретает философский статус.
Герменевтика это теория интерпретации текста и наука о понимании смысла. Получила широкое распространение в современном западном литературоведении, в осмыслении основных методологических принципов, на которых базируется построение новейшей теории литературы. Этимологию герменевтики соотносят с именем бога торговли, покровителя дорог—Гермеса, который, согласно древнегреческой мифологии, передавал повеления олимпийских богов людям. Он должен был объяснять и истолковывать смысл этих посланий. С герменевтикой традиционно связано представление об универсальном методе в области гуманитарных наук. Как метод истолкования исторических фактов на основе филологических данных герменевтика считалась универсальным принципом интерпретации литературных памятников. Предметом литературной герменевтики, как и философской, является интерпретация, понимание. Функция интерпретации состоит в том, чтобы научить, как следует понимать произведение искусства в его абсолютной художественной ценности. Инструментом интерпретации считается сознание воспринимающей произведение личности, т.е. Интерпретация рассматривается как производная от восприятия литературного произведения.
Психоанализ - это способ выявления переживаний и действий человека, обусловленных бессознательными мотивами с целью лечения психических болезней. В начале прошлого века он был введён австрийским учёным З. Фрейдом и широко применялся вместе с гипнозом.
На основе выработанных представлений о бессознательном З. Фрейд сформировал свое специфическое миропонимание, а также свой взгляд на психику человека, на соотношение сознания («Я») и бессознательного («Оно»).
Психика человека, как считал З. Фрейд, имеет три сферы: «Оно», «Я», «Сверх-Я». «Оно» — это глубокий слой бессознательных влечений; здесь главенствует принцип наслаждения. «Я» — сфера сознательного, посредник между бессознательным и внешним миром; здесь действует принцип реальности. «Сверх-Я» — внутриличностная совесть, инстанция, олицетворяющая собой установки общества, своего рода моральная цензура. «Я» стремится быть посредником между миром и «Оно», сделать «Оно» приемлемым для мира, а также привести мир в соответствие с желанием «Оно». «Я» старается содействовать влиянию внешнего мира на «Оно» и осуществлению тенденций этого мира, оно стремится заменить принцип удовольствия, который безраздельно властвует в «Оно», принципом реальности. Функциональное значение «Я» выражается в том, что в нормальных условиях ему предоставлена власть над побуждением к движению. По отношению к «Оно» «Я» подобно всаднику, который должен обуздать превосходящую силу лошади, с той только разницей, что всадник пытается совершить это собственными силами, «Я» же — силами заимствованными.
Концепция З.Фрейда лежит скорее в русле той сложившейся в философии традиции, которая делает акцент на бессознательном. З. Фрейд впервые фундаментально, на базе экспериментальных и клинических данных обосновал важное место, занимаемое бессознательным в психике человека. И эту сторону фрейдовской концепции научная философия не может отвергать.
(Произведения: «Толкование сновидений», «Исследования истерии»)
Продолжателем идеи Фрейда стал Карл Густов Юнг. Он ввел понятие коллективного бессознательного. Представителем неополизма стал Э. Фромм.
Изучая бессознательное, К. Г. Юнг обнаружил в его структурах так называемые архетипы. Если «комплексы» переживаний З.Фрейда есть результат индивидуальной жизни человека и представляют собой продукт вытеснения, то архетипы связаны с коллективной жизнью людей, с жизнью рода и закрепляются в психике человека исторически, передаются по наследству из поколения в поколение. «Комплексы» 3. Фрейда не устраняются, но представление о них дополняется архетипами. Элементы этого коллективного бессознательного — архетипы — «являются в определенной степени обобщенной равнодействующей бесчисленных типовых опытов ряда поколений. Они представляют собой, так сказать, психические осадки бесчисленных переживаний подобного типа».
Американский неофрейдист, социальный психолог и социолог Э. Фромм выступил против биологизации и эротизации бессознательного и подверг критике теорию Фрейда об антагонизме между сущностью человека и культурой. Но вместе с тем он отверг и социологизаторские трактовки человека. По его собственному признанию, его точка зрения является «не биологической, и не социальной». Одним из наиболее важных факторов развития человека, по Фромму, является противоречие, вытекающее из двойственной природы человека, который является частью природы и подчинен ее законам, но одновременно это и субъект, наделенный разумом, существо социальное. Это противоречие он называет экзистенциальной дихотомией. Она связана с тем, что ввиду отсутствия сильных инстинктов, которые помогают в жизни животным, человек должен принимать решения, руководствуясь своим сознанием. Но получается так, что результаты при этом не всегда оказываются продуктивными, что порождает тревогу и беспокойство. Поэтому «цена, которую человек платит за сознание», — это неуверенность его.
Разработка проблемы бессознательного внесла существенный вклад в исследование структуры индивидуального и общественного сознания, разграничив область человеческой психики на сферу сознательного и бессознательного.
ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ ГЕРМЕНЕВТИКИ
1. Бытие человека-в-мире
2. Соотносительность человека и мира (вещей).
3. Заброшенность человека в мир, его забота, страх, временность.
4. Потаенность вещи, ее сокрытость.
5. Философия как вопрошание.
6. Преодоление потаенности вещи и ее самораскрытие как истинность.
7. Горизонты человека и вещи.
8. Понимание как слияние границ человека и вещи.
9. Герменевтический круг.
10. Понимание как интерпретация на основе образования, вкуса, таланта, вовлеченности в традиции интерпретатора.
11. Историчность интерпретации.
12. Сближение герменевтики с поэтикой.
13. Главное дело человека- понять суть дела.
Онтология (относ – сущее). Онтология — учение о сущем; учение о бытии как таковом; раздел философии, изучающий фундаментальные принципы бытия, его наиболее общие сущности и категории, структуру и закономерности. В качестве самостоятельного раздела философии ввел Вольф. Отцами ее авторы называют Гераклита, Парменида и Платона.
Основные категории: бытие-небытие, сущее, сущность, субстанция, реальность, материя, движение, развитие, пространство, время. Для материалистов важнейшее – соотношение материи и сознания (у них это основной вопрос философии).
Категория «бытие» нацеливает на поиск начала, объединяющего все вещи. Важнейшая проблема: соотношение бытия и небытия ‑ что из них первоначальнее? Виды решений: 1) философия бытия (бытие вечно, ибо «из ничего ничего не бывает»); 2) философия небытия (все из ничего, бытие иллюзорно) – эта философия занята обоснованием небытия и изучением виртуальностей.
Основные виды бытия: материя (независимое от человека и отражаемое им) и дух-идея (субъективная реальность).
1. Бытие природы. При этом различают:
- Первую природу. Это бытие вещей, тел, процессов, нетронутых человеком, все то, что существовало до появления человека: биосфера, гидросфера, атмосфера и др.
- Вторую природу. Это бытие вещей и процессов, созданных человеком (преобразованная человеком природа). Сюда относят орудия труда различной сложности промышленность, энергетика, города, мебель, одежда выведенные сорта и виды растений и животных и т.д.
2. Бытие человека. В этой форме выделяется:
- Бытие человека в мире вещей. Здесь человек рассматривается как вещь среди вещей, как тело среди тел, как объект среди объектов, который подчиняется законам конечных, преходящих тел (т.е. биологическим законам, циклам развития и гибели организмов и т.д.).
- Собственное человеческое бытие. Здесь человек рассматривается уже не как объект, а как субъект, который подчиняется не только законам природы, но и существует как социальное, духовно-нравственное существо.
3. Бытие духовного (это сфера идеального, сознания и бессознательного), в котором можно выделить:
- Индивидуализированное духовное. Это личностное сознание, сугубо индивидуальные процессы сознания и бессознательного каждого человека.
- Объективированное духовное. Это надындивидуальное духовное. Это все то, что является достоянием не только отдельного человека, но и общества, т.е. это «социальная память культуры», которая хранится в языке, книгах, картинах, скульптуре и т.д. Сюда относят и различные формы общественного сознания (философия, религия, искусство, мораль, наука и т.д.).
4. Бытие социального, которое подразделяется на:
- Бытие отдельного человека в обществе и в прогрессе истории, как социального субъекта, носителя социальных отношений и качеств.
- Бытие самого общества. Охватывает всю совокупность жизнедеятельности общества как целостного организма, включая материально-производственную и духовную сферу, многообразие культурно-цивилизационных процессов.
Исторические типы онтологии:
- античный ‑ поиск первоначал материальных или идеальных;
- средневековый ‑ познание сверхсущего бытия Бога, в коем совпадают сущность и существование;
- нового времени ‑ учение о способах получения научного знания;
- новейшего времени (XIX-XX вв.) ‑ возрождение онтологии как осмысления существования человека в универсуме.